Новая народная религиозная практика бурят-буддистов - ответ на вызовы советского времени

Подготовленная на основе литературных сведений и полевых материалов статья рассматривает сангарил, малоизученную современную традицию коллективного чтения мирянами буддийских молитв в домашних условиях, как одно из важных проявлений народного буддизма, возникшей, по нашему мнению, в ответ на вызовы советского атеистического прессинга.

В условиях постсоветского времени, когда религия официально поддерживается как одна из важных скреп общества, особый интерес представляют практикующие буддисты, ценными становятся наблюдаемые и фиксируемые мной на протяжении многих лет картины коллективного моления мирян в домашних условиях – сангарил и трехдневного маани, которое проводят ламы в Еравнинском, Заиграевском, Кижингинском, Мухоршибирском, Хорин-ском р-нах РБ. Имеются сведения о практике сангарила в с. Хурамша и Иволга Иволгинского р-на. В начале 2000-х гг. в Кяхтинском р-не мной зафиксировано отсутствие сангарила. Есть такие же свидетельства 2012 г. в Джидинском р-не. Исследования данного вопроса в других районах Бурятии не проводились.

Полевые наблюдения свидетельствуют о высокой степени религиозности хоринских бурят, об этом достоверно свидетельствуют интерьеры домов, где главенствует божница, зафиксированные рассказы о повседневной и праздничной жизни простых, особенно пожилых людей, о распространении до 1970-х гг. традиции содержания во дворах в отдельных семьях специальных маленьких домов для хранения буддийских книг и икон. Хотя хамбо-лама Д. Аюшеев неоднократно высказывался об особой религиозности селенгинских бурят: «Хорин-ские буряты лучшие в литературе и искусстве, иркутские сильны в бизнесе и политике, а се-ленгинские в буддизме» [1]. Следует особо подчеркнуть, что здесь в научных целях констатируются факты полевых наблюдений, а не выявляются региональные особенности бурят. Есть слой верующих буддистов, не только не знающих что такое сангарил, но и не принимающих такую форму молитв из-за определенных нюансов.

Введенные мной в научный оборот, а также неопубликованные полевые материалы свидетельствуют, что тайное коллективное моление сангарил возникло под руководством мужчин, в основном лам, а иногда в их отсутствии знающих, читающих стариков. Возможно, сангарил получил широкое распространение в указанных выше районах в виду их удаленности от государственной границы. Есть факты о советских запретах на поселение лам и других ненадежных групп людей в приграничных районах (Кяхтинский, Джидинский, Селенгин-ский). Кроме того, в приграничных районах был сильнее контроль.

В современной Бурятии сангарил легализовался, он значительно расширил ареал, сегодня это в основном женское занятие, являющееся неотъемлемой частью повседневной жизни. К женщинам пожилого возраста постоянно присоединяются все новые поколения пенсионеров. Однако, это довольно ограниченное количество людей, обычно собирается от девяти до двадцати человек. Например, 6 марта 2004 г. мы с японской коллегой Н. Игауэ оказались в доме, где в связи со смертью старика приглашенные девять женщин читали сангарил [2, с. 147-148].

Коллективное чтение молитв получает распространение в советское время в моноэтничных малых поселениях, а в некоторых поселениях в постсоветское время благодаря активной деятельности одного или нескольких его жителей, однако главным зачинателем раньше всегда являлся знающий старик. Например, в ул. Галтай Мухоршибирского р-на проведение сангарила организовала Е.Д. Дашинимаева, 1936 г.р., которая переняла опыт от старика из Хошун-Узура, который читал молитвы наизусть. Женщины переписали молитвы на бурятский манер и начали их читать. Впоследствии традиция была подхвачена Ц.-Х.С. Цыбикжа-повой, как более молодой в группе пожилых женщин [3].

В день нашей с Н. Игауэ полевой работы в 2004 г. хозяин дома Б.-М.Л. Дугаров, 1975 г.р. поясняет: «В нашем доме проводятся поминки со дня смерти деда Лыгдена <…>. Обычно поминают на сорок девятый день и в год. Женщины села пришли, мы их пригласили, чтобы они почитали молитвы - Сангарил. Мы накрыли стол. Они попили чай, теперь читают. Сан-гарил у нас проводится уже лет пятнадцать-семнадцать. Есть общественные вещи для проведения Сангарила - икона Арьябала , бурхан, хадак , 108 лампад, красный шелк» [4]. Почти в каждом поселении, где проводится сангарил, обычно имеется в общественном пользовании подобный набор необходимых ритуальных предметов. Такое я наблюдала в с. Можайка Ерав-нинского р-на в 1998 г. В с. Кусоты Мухоршибирского р-на на сангарил собираются до двадцати женщин. Одна из них привезла из Улан-Удэ для чтения 60 экземпляров книги «Этигэл» [5].

По мнению ламы Т.Д. Доржиева из Ацагатского дацана, до 1930-х гг. сангарила не было: «Мой дед на молочно-товарной ферме руководил двадцатью доярками, и всех доярок силой своего авторитета заставлял читать сангарил в 1939-40-е гг., перед началом и во время войны» [6]. Пока нет точных сведений о том, когда, где, и кем было положено начало такой традиции. Важно, что в каждом случае находился человек, готовый и способный повести за собой людей.

В с. Ацагат Заиграевского р-на благодаря инициативе деда Т.Д. Тарбаева до настоящего времени женщины села совершают в домах коллективное чтение буддийских молитв -сангарил в соответствии с буддийским лунным календарем и по просьбе односельчан. Ацагат - моноэтничное бурятское село, почти все советское время бывшее отделением колхоза, совхоза. Только на его излете оно получило ненадолго статус центральной усадьбы совхоза. Судя по полевым материалам, после официального запрета в 1930-е гг. религии в стране, на территории Бурятии в бурятских и в русских старообрядческих селах она ушла в подполье: люди собирались для молитв в маленьких селах, на отдаленных фермах.

Ценной информацией о сангариле является небольшое, но очень информативное упоминание о нем в работе Н.Л. Жуковской 1969 г. Здесь она пишет: «Коллективные моления -сангарилы посвящены уже сугубо буддийским богам (Шакьямуни, Арьяболо, Ногон Дара-эхэ, Цаган Дара-эхэ и т.д.). И до сих пор они продолжаются от одной ночи до трех суток» [7]. Учитывая характер просьб, связанных с событиями повседневной жизни народа, сангарил проводился очень часто и в более раннее время с обязательным участием лам, которые проживали не только в монастырях, но и в улусах [8]. Далее исследователь пишет: «Ныне в связи со значительным сокращением числа лам некоторые молебны старики и старухи проводят собственными силами. Это так называемые сангарил-маани , бдения, длящиеся целую ночь под неустанные чтения молитв сменяющимися по очереди стариками» [9]. Видно, исследователь считает, что сангарил был распространен в досоветское время, когда дацаны еще не были разрушены, а участие ламы было обязательно. Поэтому приведенные материалы требуют дальнейшего уточнения двух моментов: проводились ли сангарилы в дореволюционное время, обязательно ли было участие лам? Важен достоверный факт - в более раннее время, а мы думаем, это 1930-40-50 -е гг., в сангариле участвовали наравне со старухами старики.

Естественно, имеются сомнения в достоверности периодизации сангарила как советского явления, возникшего в ответ на вызовы воинствующего атеизма. В поисках сведений о бытовании сангарила в дореволюционное время в среде центральноазиатских буддистов, а именно у кочевников-скотоводов сухих степей, перечитаны дневники путешественников, где зафиксирована повседневная жизнь монголов. Обращает внимание факт большой роли буддизма в тяжелой, скудной на события жизни номадов. Н.М. Пржевальский пишет в 1870-х гг.: «… ламаистское учение пустило здесь такие глубокие корни, как, быть может, ни в одной стране буддийского мира» [10]. Эти материалы в достаточной степени могут быть отнесены к большому кругу бурят конца XIX - первой четверти XX в.

Мной не найдено письменных доказательств бытования коллективной формы чтения молитв мирянами в досоветское время. Более того, П.К. Козлов пишет, правда, о Монголии: «Самое учение Будды разделяется на три части: высшее, среднее, низшее. Изучать то или другое учение и, следовательно, усваивать его себе человек может только после принятия соответствующих обетов; не приняв же посвящения, читать священные книги почитается греховным. Это положение, всецело соблюдаемое у современных монголов-буддистов, служит одной из главных причин, по которым монголы принимают на себя духовное звание и посвящают ему своих детей еще в младенчестве. Не будучи посвящен, ребенок не имеет права читать священных книг, а, следовательно, не только приготовляться к высшим ступеням священства, но и знать основательно правила своей религии» [11].

Всегда была прослойка истинно верующих людей, которая в условиях государственного атеизма создала новые формы реализации религиозной обрядности. Не случайно именно насильно отлученные от религии ламы и старики взяли на себя роль защитников и хранителей буддийской религии и передали свои знания женщинам. О.О. Розенберг, опираясь на предании об учителе Шакьямуни, считает, что буддийский метод пропаганды таков, что он может быть донесен до каждого своим особым способом. Поэтому буддизм процветает среди самых разнообразных народов. Он пишет: «… буддистом, при том убежденным буддистом, может быть и простой кочевник, и философ, и ученый монах, и мирянин. Основы учения буддизма могут быть изложены так, что с ними согласится каждый. Но форма изложения будет неодинакова. <...> Истина одна, но для разных людей нужно о ней говорить разными словами» [12].

В 1969 г. Р.Е. Пубаев создал совершенно объективный реестр востребованности ламаизма простыми бурятами. Ученый пишет, что вероучение ламаизма в Бурятии на тот период сводится к пяти пунктам: признание и почитание Будды как бога, который создал буддийскую религию, указал путь к освобождению от страданий и оказывает помощь верующим в их повседневной жизни; вера в то, что благополучие ламаистской церкви, веры и верующих зависит от покровительства богов - гениев-хранителей, как богиня Лхамо, докшиты Жамца-ран и др.; почитание грядущего, пятого после Шакьямуни, будды Майтреи, пришествие которого на Землю восстановит величие буддийской религии, мир и благоденствие среди людей; почитание Цзонхавы как второго будды и основателя ламаизма; положение о том, что праведная жизнь в этом мире и совершение богоугодных дел обеспечат верующим счастливое перерождение в будущей жизни и даже перерождение в царстве блаженства Сукхавади, где восседает будда Амитаба [13].

Он выявил, что мольбы верующих сводятся к достижению благополучия в жизни и нирваны после смерти, это молебствия 1) в честь трех гениев-хранителей мира-сансары; 2) Эрлик-хана, высшего судьи душ умерших; 3) гения-хранителя дацана, покровителя местности; 4) восьми докшитов - грозных гениев-хранителей мира, религии, семей, благополучия хозяйства, жизни детей и т.д. Квинтэссенцией сознания верующих является поклонение и молитва «трем драгоценностям»: Будде, буддийскому учению и духовенству [14]. К сожалению, можно утверждать, что в современном бурятском обществе выявленные Р.Е. Пубаевым знания и практики присущи только глубоко верующим практикующим людям, остальным двум группам буддистов они малодоступны.

Р.Е. Пубаев не упоминает о коллективном чтении молитв мирянами в частных домах, о проведении трехдневных маани. Этому, наверно, есть объяснение - в 1960-е гг. они проводились тайно и, безусловно, практиковались в отдельных малых поселениях и имели более узкий ареал. Думается, что в работе посвященной преодолению пережитков прошлого он по нескольким причинам не мог писать о такой инновационной традиции, если бы даже владел необходимыми данными.

В литературе нет описания сангарила, зато имеется подробное научное описание трехдневного маани. Главным для исследуемой темы является вывод, к которому пришли исследователи: «Ламаизм фактически позволил закрытому монастырскому обряду для духовенства перейти на бытовой уровень, он совершается в упрощенном и сокращенном порядке. <…> Верующие здесь – не пассивные сторонние зрители, а участники ритуальной игры – таинства буддийского спасения» [15]. Это единственное, найденное мной в литературе утверждение, близкое к пониманию современного сангарила.

Таким образом, в результате исследования получены следующие результаты. Сангарил – малоизученная современная традиция коллективного моления мирян в домашних условиях – инновационная тайная религиозная практика буддистов определенных районов Бурятии, возникшая в ответ на вызовы тоталитарного государства СССР, постепенно превратилась в традицию. В возрождающейся России она легализовалась, значительно активизировалась и постепенно расширяет ареал. Сангарил получил развитие в результате целенаправленной деятельности официально отлученных от религии буддийских монахов, лам, которые передали азы религиозной практики мирянам-старикам, а через них женщинам. Тактическая цель сангарила – обслуживание основных религиозных потребностей населения при полном отсутствии дацанов и лам, а стратегическая – сохранение в атеистическом государстве буддизма, духовной опоры традиционного бурятского социума, в ее народной форме. Сегодня сан-гарил в основном женское занятие, являющееся неотъемлемой частью их повседневной жизни.