Объективизм и политическая идеология

В 2014 г. в издательстве «Знание» вышла в свет новая книга известного российского ученого и художника Андрея Анатольевича Пелипенко «Глобальный кризис и судьбы Запада». Комплексность решения сложнейших проблем современности, без которой нельзя добиться достаточной объективности в научных выводах, не только помогла исследователю раскрыть новые творческие горизонты перед обществоведческими науками с позиций синергетики, но и поставила много вопросов перед читателем, заставляя его переосмыслить заново некоторые прописные истины. Хотим мы того или нет, но приходится признать, что на наш выбор конкретной системы ценностей и целей в значительной степени влияет та культурная среда, в которую нас поместили со дня рождения и в которой мы были вынуждены «вариться». Эта составляющая нашего понимания мира в его широком и узком смысле слова представляет собой некий «бульон». Повара-идеологи начинили его необходимыми приправами, взятыми из политической теории и придающими характерный мировоззренческий аромат любым погруженным в него телам. Но помимо поваров-идеологов, обрабатывающих общественное сознание в пользу той или иной политической силы, в этом процессе всегда присутствует наше собственное «я», включающее два чрезвычайно важных компонента: способность к аналитическому мышлению и силу воли, которой лишены другие биологические виды, вынужденные подчиняться исключительно голосу инстинкта. Думается, вместе они являются продуктом деятельности всего нашего мозга и не связаны с преобладанием или ослаблением роли его конкретного полушария. Но чем качественнее эти два компонента по своей природе, тем лучше они работают. И тот, у кого они лучше работают, способен покинуть первый уровень политической социализации, предполагающий доверительное отношение к навязываемой обществу идеологии, и выйти на второй уровень. Здесь требуется серьезная критическая оценка тех ценностно-целевых установок, которые разработали и в которые решили нас «погрузить» участники властных отношений, заинтересованные в дискредитации идеологической аксиоматики своих идейных противников. На этом уровне человек наделяет себя дорогостоящей свободой сознательного выбора идеологического «бульона». Тогда он либо остается в прежней среде, либо, «переваривая» себя заново, освобождается от ненужных идеологических приправ, пропитавших его на первом уровне политической социализации.

Однако таких людей всего около 10–15%, и в рамках любой политической системы, особенно той, которая принята сейчас на Западе и реализуется в нашей стране, они практически не опасны для конкретных носителей власти. Ведь необычайно возросший с ХХ в. тотальный идеологический нажим господствующей политической силы, опирающийся на широкий набор политических технологий и сопутствующих им ресурсов власти, воздействуя на сознание подавляющей части общества, парализует ее собственную волю, не позволяя выйти на второй уровень политической социализации. В результате вся эта масса голосует за тот вектор социально-политического развития и ту систему ценностей, что была ей навязана путем постоянного «вываривания» в котле политических иллюзий.

Характерная установка на доверие всегда использовалась и используется для утверждения в сознании потенциальных выборщиков самых разных социальнополитических мифологем, и в этом смысле позиция А.Ф. Лосева, утверждавшего, «что мир, в котором мы живем и существуют все вещи, есть мир мифический» [Лосев 1990: 395], безусловно, верна. Политическая идеология здесь выступает неотъемлемой частью такого мира, помогая обслуживать латентные функции власти. Они не оглашаются обществу, подобно явным функциям, способствуя реализации подлинных, а не мнимых интересов тех, кто поднялся на политический олимп. И чем больше степень расхождения между такими функциями, тем нестабильнее социально-политическая обстановка. Но коль скоро сложившаяся нестабильность стала проявлять себя в глобальном масштабе, значит, тот путь, который предлагает самая популярная в развитых странах Запада идеология, ориентируя на построение правового государства и гражданского общества, носит ложный характер, работая на своекорыстные латентные функции соответствующей власти.

При этом «мир мифический», формально оставаясь как бы в стороне от практики политической жизни, используясь властью, создает весьма причудливую в своей противоречивости амальгаму. В ней декларативное и реальное, имея свое сослагательное и согласительное наклонение, не смогут создать рабочую модель «золотой середины», гармонично увязывающей теоретические прожекты участников властных отношений с процессуальным характером самой власти. А то, что практика политической жизни всегда уводит власть в сторону от вектора декларативных лозунгов, заставляя постоянно подновлять не оправдавшие себя идеологические мифы, лишний раз доказывает несбыточность любых учений о «светлом будущем», рисующих нам прекрасное, бесконечно самосовершенствующееся коммунистическое или гражданское общество.

Кардинально исправить ситуацию и предложить иной путь развития мирового сообщества рекрутированные действующей властью аналитики не могут, ибо большинство их «выварено» в нужном ей идеологическом «бульоне». Они либо не способны замечать, либо сознательно не замечают те самые «больные» места, создавая подчас лекарства более опасные, чем сама болезнь. В этом заключается одна из важнейших причин глобального кризиса и нежелания ведущих участников властных отношений «говорить с каждым на его собственном языке». Здесь же содержится объяснение того, почему, по мнению А.А. Пелипенко, «экспертное сообщество явно не справляется с задачами осмысления масштаба и характера общемирового системного кризиса» и не может «выработать эффективных стратегем его преодоления».

Таким образом, приведенные рассуждения позволяют согласиться с тремя главными причинами означенных явлений, выявленными А. Пелипенко. Первая заключается в отсутствии адекватной теоретической основы и в ограничении сферы анализа краткосрочными исследованиями. Вторая представляет собой феномен психологической инерции, не позволяющий западным интеллектуалам отойти от утвержденных принципов и моделировать реальность за их пределами. Третья состоит в выработке прав абстрактного понимания человека и нежелании аналитической мысли выйти за эти рамки. Все это вместе привело к разрыву между прагматико-релятивистскими подходами и примитивной метафизикой «общечеловеческих ценностей».

Из этого следует, что либеральная модель, как и любая другая умозрительная модель перестройки социально-политической системы, не может быть исключением из общего правила. Ибо, как справедливо отметил А.А. Пелипенко, ценности либерального гуманизма не могут быть вечными и должны рано или поздно уступить свое место другим. Но он почему-то полагает, что это будет тот недостающий и недоработанный в предыдущие века ценностно-целевой набор, который в перспективе меритократия (власть достойнейших) увяжет с идеей «духовного возрождения». Его оптимистический прогноз покоится на вере в «неизбежный раскол западной цивилизации на консервативную часть, до конца цепляющуюся за логоцентрические ценности: религиозные, социальные, политические и прочие, и динамическую, входящую в новый культурно-цивилизационный синтез» [Пелипенко 2014: 203, 219].

Таким образом, делается попытка на место одного доброго мифа из области социально-политического хилиазма поставить другой, опирающийся на учение о прогрессивном поэтапном развитии долей головного мозга у человека. Ибо благодаря этому развитию, полагает А.А. Пелипенко, постепенно сформировались четыре типа «культурного субъекта», определивших все социально-политическое бытие человечества со времен первобытного общества до наших дней. Это индивид, логоцентрик, личность и «новая естественность», представители которой являются носителями «цифрового сознания».

В ключе изучения полушарий человеческого мозга как важного двигателя социально-политического бытия работает философ И.Л. Андреев, ставший последователем Р. Сперри и его учения о цивилизационно более молодой левой полусфере головного мозга, позволившей человеку совершить культурно-эволюционный скачок. Для него, как и для Н.Н. Брагина с Т.А. Доброхотовой, является вполне очевидным, что, опираясь на философскую антропологию и эволюционную психиатрию, можно также подойти к выявлению роли пространственно-временных представлений как естественно-биологических предпосылок ключевых социальных институтов власти и собственности. Изучение биологических истоков власти и церебрально-психологических аспектов всемирной истории И.Л. Андреев также начинает с первобытного общества и доводит его до наших дней, по-своему излагая мысль А.А. Пелипенко о том, что «компьютер перевернул ситуацию и статус индивида». В итоге «в современном мире неизменными становятся сами изменения, носящие все более глубокий и тревожно непредсказуемый характер» [Андреев 2012: 95]. Поэтому в сложившейся ситуации «роль адекватного творческого сознания в этих процессах» становится первичной.

Однако, в отличие от Д.А. Лебедева, который чуть ранее А.А. Пелипенко оптимистично оценил перспективы развития мирового сообщества, уверовав в неизменное развитие человеческого мозга, способного вывести нас через институты взаимопомощи на уровень нравственной глобализации мира [Лебедев 2012: 73], И.Л. Андреев не спешит строить аналогичные прогнозы на будущее. С его точки зрения надо совершенствовать имеющиеся формы социально-политических отношений и не изобретать новые фантастические модели управления. В своей осторожности он близок к позиции, занятой по этому вопросу А.И. Соловьевым, подвергшим резкой критике как «достаточно непродуманную и отдающую ароматом бытовой рефлексии» [Соловьев 2011: 108] концепцию С.С. Сулакшина о скором переходе от правового и социального государства к «нравственному государству», на пороге которого «сегодня мы стоим».

Но как бы ни спорили между собой эти авторы, взяв на вооружение натуралистическую парадигму с ее верой во всемогущество человеческого мозга или даже парадигму политическую, они упускают из вида действие законов объективной реальности.

Но, встав на позиции объективизма, не стоит забывать о законе ограниченности материального мира во времени и пространстве. Все в нем, включая живую и неживую природу, равно как и природу социально-политических отношений, развивается по определенной синусоиде. Она состоит из стадий зарождения, развития, расцвета и неизбежно наступающей затем стадии деградации и гибели (смерти). Поэтому любая схема жизнедеятельности мирового сообщества и его отдельных структурных элементов в виде цивилизаций, государств и народов, должна вписываться в эту синусоиду, а не просто представлять собой ленту времени, уходящую в мифическую бесконечность. Тогда независимо от использования формационного или цивилизационного подхода к пониманию истории человечества и сопутствующих ей властных отношений мы каждый из этапов разместим на условной синусоиде жизни.

Сложность будет заключаться только в определении места современных событий на этой синусоиде. Если нарастающие год от года глобальные проблемы современности, с которыми мировая цивилизация не может справиться, рассматривать как симптом ее предсмертной агонии, тогда человек Нового времени, именуемый у А.А. Пелипенко «личностью», должен соответствовать зрелости, следующей к своему закату. А носителя «цифрового сознания», идущего на смену «личности», следует уподобить старости, наделенной массой неизлечимых болезней, за которыми стоит его скорая гибель. Аналогично этому выстраивается оценочная синусоида основных социально-политических изменений, в диалектике которых расцвет человечества приходится на период Средневековья, а болезненный закат, связанный с гниением и скорым мировым концом, следует отнести к эпохе Нового и Новейшего времени и порожденной ими системе ценностей и целей, опираясь на которые Запад должен первым рухнуть и потянуть за собой всех остальных. Вот почему движение любой цивилизации за Западом ускоряет ее деградацию, подводя раньше срока к гибели. Поэтому, чтобы оттянуть на достаточно длительный срок смерть России, надо вспомнить, что она является не «охвостьем» романогерманской цивилизации, куда нас активно тянут многие политики и ученые, а центром славяно-православного мира со своей вполне достойной системой ценностей и целей.

Но, выходя на уровень объективизма, нельзя забывать, что совершенства в этом мире нет и не будет. Это проявляется не только в ограниченности наших умственных способностей, но и в недостатке информации. У нас нет возможности видеть всю картину окружающего нас бытия, тем более бытия в его историко-политическом развитии. Поэтому, опираясь на отрывочные данные о процессах, протекающих в интересующих нас областях материального мира, мы можем только предполагать, но не предвидеть дальнейший ход событий в их частных проявлениях.

Подводя краткий итог размышлениям о книге А.А. Пелипенко, хотелось бы остановиться на некоторых наиболее ярких ее аспектах. Прежде всего, несомненной заслугой автора является выработанный им новый подход к раскрытию причин глобального кризиса и ведущей культурно-исторической роли Запада. Наиболее рельефно это представлено при анализе США как авангарда цивилизации «личности», где «идеология неолиберализма преобразовалась в своего рода идеократию». Думается, что гендерный подход придал этому свою изюминку. Ведь постлогоцентрическая и постличностная культура в большей степени ориентированы не на мужскую, а на женскую ментальность с ее тягой в первую очередь к материальным ценностям, ставящим личностные (в лучшем случае – семейные) ценности выше национальных, государственных и религиозно-духовных. В итоге современный обыватель оказался слишком эгоистичным и развращенным. В обществе потребления богом стал «комфорт, и нет таких целей, ради которых он был бы принесен в жертву». Интересно, что похожие выводы были сделаны К. Марксом в его «Письмах к еврейским рабочим», в которых он подверг резкой критике гражданское общество именно за то, что эгоизм являет собой его принцип, «а деньги – ревностный бог Израиля, …стали всеобщей, в себе самой конституировавшейся стоимостью всех вещей». Таким образом, А.А. Пелипенко явно поспешил, объявив все аналитическое наследие этого мыслителя несостоятельным.

Кроме того, непонятны, скажем, причина взрывного развития левополушарных способностей у одних народов и способ распространения этих способностей как доминирующих на других. Как и почему с середины ХХ в. наступила исчерпанность левополушарных когнитивных стратегий? Примерами из культуры здесь обойтись нельзя. Где документальные подтверждения культурно-исторического торжества на определенных стадиях развития мировой цивилизации «индивида», «логоцентрика» и «личности», тем более союза первых против «личности»? Подобные рассуждения сближают автора книги с взглядами Л.Н. Гумилева, являя собой новый идейный двигатель для его «пропеллера пассионарности». Думается, что принцип двойственности бытия, открытый кроманьонцем десятки тысяч лет назад, всегда доминировал в общественно-политическом сознании, используясь в качестве краеугольного камня для всех социальных мифов. А власть, обладая инклюзивным характером, в зависимости от принятых ею в разное время ценностей и целей диктовала свою непреклонную волю массам, заставляя их быть или не быть логоцентриками.