Образ Бабжа-Барас Батора в локальной культовой традиции хори-бурят

По родоплеменному составу агинские, хоринские, еравнинские буряты главным образом относятся к племени Хори. Предки хоринских бурят, упоминаемые еще в «Сокровенном сказании» монголов и называемые хори-туматами, входили в союз племен, состоящий из тюрко-туматов, занимавших ведущее положение в союзе, и хоринцев протомонгольского происхождения [16].

К началу XVII века хори-туматов в Прибайкалье уже не было. Во Внутреннюю Монголию были переселены многие хоринские роды. Бурятские хоринские летописцы Тугулдэр Тобоев, Вандан Юмсу-нов, Шираб-Нимбу Хобитуев, Соло Ванданов и другие передают старинное предание о переселении хо-ринских родов из Восточной Монголии в Забайкалье и приурочивают это переселение к концу XVII – и началу XVIII вв. [10].

К хоринским родам С.П. Балдаев относит – галзуут, худай, хальбан, харгана, хуацай, батанай, гу-шад, шарайт, бодонго, сагаан, хубдуу. В первой половине ХIХ века из Хоринского ведомства выделились агинские буряты , образовавшие в 1837 году самостоятельное ведомство и степную думу [1].

В данной статье предлагается рассмотреть культовые объекты хоринских бурят в комплексе мифов, легенд и преданий, их происхождение, связанные с историческим предком Бабжа-Барас батором , сыном Бэхи Бухэ из хоринского рода хуасай (подрод - хухур бохой ) [2, с.39].

Судя по легендам, Бабжи–Барас батор был крепкого телосложения и обладал невероятной силой [18]. Отважный и смелый богатырь был всегда верен своему народу, своей Родине, готовый до последнего вздоха защищать отчизну от чужого посягательства [4].

Одним из достоверных источников, где упомянут хоринский батор, является летопись Вандана Юмсунова «История происхождения 11 хоринских родов». Здесь говорится, что «хоринский народ под предводительством Бабжа-Барас батора …вступил с улятскими хамниганами», жившими по реке Онон, «в крупное сражение, в котором погибло много людей. Оставшиеся откочевали вслед за своими сородичами, которые раньше ушли, и соединились с ними в местах их кочевок» по рекам Уда, Хилок, Курба, Чикой и по озерам Еравна, Хорго, Сагса, Архирей [2, с.39].

В сборнике И.Е. и А.И Тугутовых «Небесная дева лебедь: бурятские сказки, предания и легенды» приводится историческое предание, в котором указано место сражения - на берегу реки Онон [8].

Во всех этих источниках указана современная территория бывшей Читинской области (ныне Забайкальский край). Действительно, в данном регионе есть немало местностей, связанных с легендарным Бабжи-Барас батором. Наиболее известна из них местность, в народе называемая «сэрэг нарhан» - «сосны-воители». Она находится в Агинской степи и связывается в легенде с памятью о войске Бабжа-Барас батора.

Следующая местность «Умэхэй», по названию пади на правой стороне реки Нерчи, куда были брошены трупы погибших во время сражения Бабжа-Барас батора с врагами. Также имеется культовое место недалеко от села Хунхэр, на берегу реки Онон, где якобы сохранились следы батора. Тем не менее, в данной работе рассматриваются культовые объекты, территориальные рамки которых ограничиваются Хоринским и Еравнинским районами Республики Бурятия. По нашему мнению, эти культовые места незаслуженно забыты и, к сожалению, нигде в письменных источниках не упоминаются.

Предания о родах, появляющиеся в последние годы, нередко соответствуют историческим реалиям и представляют собой качественно другой материал, порожденный новым сознанием [15].

Одним из культовых мест хоринских бурят является гора под названием Шэбээтэ бабай. По предположению Г.Р. Галдановой, такая форма обращения к хатам - «баабай», связана с почитанием предков, олицетворяющих определенную территорию как место обитания рода [3]. Эпитет баабай имеют объекты с богатой и устойчивой шаманской традицией [13].

По преданию, хоринский богатырь Бабжа-Барас батор, дожидаясь врагов, укрывался на этой горе. С тех пор ее стали называть «крепость батора», от бурятского шэбээ - плетень, непроницаемая изгородь, каменная стена, укрытие; шэбээлээ - укрывался. Однако полагают, что эти сооружения были созданы тюр-ко-курыканами. В настоящее время здесь сохранились остатки оборонительной стены [6, с. 161-162].

Место поклонения расположено у главной трассы недалеко от границы Хоринского района с Еравнинским у устья реки Ашанги. На самом деле с вершины Шэбээтэ баабай четко просматривается вся Булаганская степь. Еще в прошлом столетии священность горы была обозначена только шалашом из веток в виде чума и грудой камней, в середину которых были воткнуты тонкие стволы березы или молодые сосенки с лоскутками тканей. В настоящее время местными жителями здесь построена беседка для отдыха со скамейками и столиком, сооружены из дерева два красивых лебедя - символ хоринской праматери лебедицы «хун шубуун гарбалтай, xуhа модон сэргэтэй ». На этом придорожном культовом объекте обязательно останавливаются проезжающие мимо люди для того, чтобы принести в жертву монеты, табак, капают водку и молоко. У западных бурят он называется - бариса - межевой знак, который является пограничным придорожным маркером между отдельными родоплеменными территориями [12]. Согласно классификации археолога А.В. Тиваненко барисаан - это культовые места, которые обычно устраивались на перекрестках дорог или охотничьих троп. Чаще всего хозяевами определенной территории являлись духи умерших шаманов, поскольку барисааны сооружались вблизи их могил [14]. Интересно заметить, что у восточных бурят придорожный культовый объект называется - улэ , что, по нашему мнению, можно перевести с бурятского языка как улэ - « останься». Возможно, название улэ - это продукт ламаизации, т.е. по представлениям уже ламаизированных хоринских бурят духи умерших шаманов могли последовать за ними, поэтому их обязательно нужно задабривать: принести в жертву монеты, табак, капать водку, молоко. Считается, что на придорожных культах улэ ни в коем случае нельзя проезжать мимо с непочатой бутылкой водки.

По преданию местных жителей Бабжа батор дожил до преклонного возраста. Он был настолько стар, что верхние веки закрывали глаза. Однажды на противоположной горе батору почудились враги. Тогда он вставил в свои глаза распорки и стал в ту сторону пускать стрелу за стрелой. Когда он понял, что нет никаких врагов, а стреляет он в сосну - он понял, что состарился. Местные жители рассказывают, что еще в прошлом веке эта сосна стояла.

Согласно полевым материалам, собранным нами в период с 2000 - 2009 годы, наиболее известное и связанное с именем Бабжа батора культовое место это каменная изгородь, в народе именуемая как Хорой Шулуун, или Адуун Шулуун . Она представляет собой гряду огромных валунов, имеет вид вполне законченного каменного строения, состоящего из трех отсеков. Местные жители считают, что Хорой шулуун - это «естественный загон для табуна Бабжа батора». Этот культовый объект находится по дороге на Марагтинский аршан, что в 15 километрах от села Усть-Эгита Еравнинского района. Легенда гласит, что в каменном дворе батор держал лошадей , которых угонял у монголов. Здесь он оставался на ночлег, давая возможность отдохнуть своим лошадям .

На снимке культовое место Хорой Шулуун

Недалеко от Хорой-Шулуун находится камень Далhаа, куда местные буряты подносят приношения хозяевам местности, совершают обряды. Этот останец представляет собой огромное гладкое каменное творение овальной формы.

Возможно, под данным культом подразумевается культ Далха: Далhаа - Далха. По мнению К.М. Герасимовой, культ Далха в Бурятии не имел прямых местных традиций. В своей ранней функции семейно-родовых и личных покровителей он типологически совпадал с бурятским культом «хозяев местности» и с культом шаманских предков [4].

В нескольких километрах от границы с Хоринским районом находятся два небольших озера — Маарагтын нуурнууд, которые после сильного дождя сливаются в одно озеро. По рассказам нашего информатора, давным-давно здесь стояла коновязь батора, вследствие чего на этом месте образовались два углубления, которые со временем заполнились водой. Интересно обратить внимание на другую легенду, услышанную одним из авторов - Э.О. Борисовой от отца, что якобы эти два углубления образовались оттого, что здесь происходила битва двух быков-предков. Местный бык вышел победителем, прогнав баргузинского синего быка «Баргажанай хухэ бухые ». Тот, в свою очередь, стал обязанным прислать сюда свою дочь, ставшую хозяйкой священной горы Шулуута хатан эжы. В этой мифологической легенде, вполне возможно, отразились родовые сказания хоринских бурят о жене основателя одиннадцати хоринских родов Хоридой -мэргэна - Баргужин Гуа.

В местности Ехэ-Байса в долине Марагтинских озер среди бесчисленных больших и маленьких валунов находится камень - Дэрэ Шулуун, на котором, по легенде, отдыхал Бабжа батор. От мощи и силы батора камень как бы приплющен, а на месте, где покоилась голова, есть углубление. В переводе с бурятского языка дэрэ - кровать. Длина этого камня 4-5 метров, ширина 2-3 метра, высота - 0,5. В довершение ко всему рядом находится камень - стульчик, на который можно присесть и отдохнуть.

В этих же краях находится небольшая пещера, называемая Бабжын Хунды. По рассказам старожилов, пещера образовалась после смерти богатыря из полости его грудной клетки, и, якобы, в ней жила волчица и родила щенят.

Одним из поклонных мест считается местность Туhа Ундэр, где похоронен батор и, как рассказывают местные жители, на этом месте до недавних пор хранились его доспехи. Жители Хоринского района считают, что он похоронен на горе Шэбээтэ баабай, а по преданиям жителей Заиграевского района место захоронения находится в местности Бэсээхэй у села Ацагат.

По М.Н. Мельхееву название реки Уда, текущей по большей части территорий Еравнинского и Хоринского районов, происходит от наименования меркитского племени уду (удуит), жившего в ХУ11 в. по р. Орхону и Селенге [6. С.148-149]. Однако местные жители по-своему объясняют этимологию дан- ного гидронима. Бабжа–Барас батор прибыл к этой реке в полдень, т.е. от бурятского удэ – полдень. Поэтому назвали ее «Удой». Добавим также, что название реки Курба, от бурятского слова хурбэ, тоже связывается в легенде с именем Бабжа батора. По преданию, Бабжи-Барас батор после долгого пути достиг реки и сказал хурэбэб, то есть дошел, достиг [11].

Происхождение топонима Булаган тала - Булаганская долина или степь, объясняется двояко: от бурятского слова булаг - родник, который имеется вблизи села Булаганск (ныне там никто не проживает, осталось лишь несколько ветхих деревянных домов) и от слова булаган - соболь. Недалеко находится гора, которая действительно называется Булаган.

Следовательно, Булаган тала — это равнина, через которую, как утверждают местные жители, перебегают соболи из одного леса в другой [6, с.112]. Также с данным топонимом связана легенда, в которой говорится, что когда-то в этой степи уронил свою соболиную шапку местный богач во время свадьбы — проводов своей дочери. Примечательно, но сходный сюжет также связан с Бабжа-Барас батором, который, гоняясь за черно-бурой лисой в степи, уронил свою соболиную шапку. И с того времени стали называть эту привольную степь Булаган тала.

Впрочем, на наш взгляд, название рек Уда и Курба, наряду с вариантом легенды о соболиной шапке Бабжа-Барас батора, получило в народе свою этимологию, вследствие почитаемости исторического предка. По нашему мнению, такое объяснение топонимики относится к одному из направлений, указанных М.Н. Мельхеевым, т.е. путем «приспособления иноязычных топонимов к языку пришельцев» [6, с.10].

Однако, несмотря на все историческое значение деятельности Бабжа батора и повсеместное распространение легенд и преданий о нем, у хоринцев не сложился культ этого легендарного богатыря. Вероятно, это объясняется тем, что годы деятельности батора пришлись на XVII век, когда среди хорин-ских бурят начался процесс ламаизации. Как считают многие исследователи, из коренных бурятских племен ламаизации подверглись в основном хоринцы. В целях быстрейшего распространения желтой веры ламы приспосабливались к местным условиям, обычаям и традициям, включая в ламаистскую систему шаманские культы [7, c 85-86]. Об этом можно судить по легенде, где Бабжа-Барас батор побеждает злую колдунью старушку-шаманку [5, с.16]. Со временем, в связи с ростом народонаселения, изменениями в социально-экономической и религиозной жизни, образ Бабжи-Барас батора постепенно приобрел локальный мифологический характер. В результате чего произошла некоторая контаминация, т.е. наложение образа исторического предка на древние места поклонения. Согласно Т.М. Михайлову отпочковавшиеся и переселившиеся в другие места ветви родов, с одной стороны, сохраняли некоторые свои родовые культы, а с другой – воспринимали культы тех родов, на территории которых селились [7, с.88].

При этом не исключено, что одним из первых предводителей, освоивших данную территорию, стал Бабжа-Барас батор. Так как, по мнению исследователей только к концу XVII века хоринцы продвинулись на восток до границ восточного Забайкалья, занимая территории нынешних Хоринского, Кижин-гинского и Еравнинского районов Республики Бурятия [10].