Образ дерева и человек: три сценария взаимоотношений

В культурах разных народов, образ дерева является знаково-символическим компонентом, который изучается и исследуется в ритуалах, обрядах, песнях, текстах. Символический образ дерева рассматривают историки, лингвисты, этнографы, искусствоведы, фольклористы, культурологи, занимающиеся изучением основ народной жизни. Это такие ученые, как Т. А. Агапкина, А. Н. Афанасьев, А. К. Байбурин, Е. В. Аничков, Д. Е. Зеленин, Б. А. Латынин, В. А. Пропп, С. А. Токарев, Б. А. Рыбаков, В. Н. Топоров, Л. А. Топорков. Образ дерева в мифах, ритуалах, в бурятской культуре можно найти в произведениях, статьях таких ученых, как Г. Р. Галданова, Н. Б. Дашиева, Т. М. Михайлов, Д. А. Николаева, Т. Д. Скрын-никова, М. Н. Хангалов и др.

С образом дерева в разных культурах связываются различные значения и символы, которые соответствуют определенным символико-мифологическим конфигурациям. Дерево (Мировое дерево) – Вселенная – Человек (Женщина) – Земля – Дом – составляет единый ряд основных элементов семантики.

В данной статье мы рассмотрим некоторые элементы, а именно: Дерево – Вселенная – Человек, определим взаимосвязь этих элементов их взаимоотношения.

Человек появился на земле позже, чем растения. В Библии говорится, что Бог сотворил растения на третий день, а человек был создан на шестой.

«И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву сеющую семя, дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле. И стало так….И был вечер и было утро: день третий» [2, с. 12].

Далее «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему^.И был вечер и было утро: день шестый» [2, с. 12].

Далее в Библии написано: «и произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла» [2, с. 12]. Древо жизни и Древо познания, как видно из текста Библии, является Мировым Древом - одним из центральных архаических первообразов в мировой культуре.

Данный архетип является универсальным и в науке существуют различные взгляды на это явление. В. Н.Топоров и его последователи Мировое древо отождествляют с Мировой осью во всех её вариантах. По мнению В. Н. Топорова: «При таком подходе любое изображение дерева в культуре (в том числе Дерево Жизни) рассматривается как отсылка к Мировому древу. При помощи данного образа, воедино сводятся общие бинарные смысловые противопоставления, служащие для описания основных параметров мира» [6, с. 16].

Мировое Древо в качестве модели Вселенной представляет собой картину мира, включающую количественные характеристики: единство, дуальность, трехступенчатость и четырехчастность.

В Модели Вселенной основным моментом является вертикаль, которая отделяет Небо и Землю. А также в космической модели мира возникает система противопоставлений (верх-вниз, свет-тьма, правое-левое и т.д.).

Как отмечает В. П. Кругликова в своей статье «Простая логическая схема в виде трехступенчатого вертикального деления Мира, последовавшего за фундаментальным дуалистическим подходом к рассмотрению Вселенной, дает четкое разграничение: с кроной дерева соотносится Верхний, Небесный мир богов, небесные светила, птицы, пчёлы; с корнями дерева соотносится Нижний, Подземный мир, утроба земли, воды, хтонические существа (змеи, драконы), мифические русалки, предки-тотемы (волк, медведь), а также водоплавающие птицы и животные; со стволом Древа - «срединный» земной мир людей и большинства животных.

В аграрной культуре Мировое Древо как космическая вертикаль, с одной стороны, является фаллическим символом и в этом плане относится к мужскому небесному началу, с другой - мифологема мирового Древа связана с женским началом» [5, с. 104].

В ряде космогоний существует представление о мире как о космическом теле. Образ человека отождествляется с мировой вертикалью, что в свою очередь формирует Мировое древо как трехъярусный архетип.

Если человека сравнить с Мировым древом, в нем можно (конечно условно) увидеть эти три уровня: голова соответствует Верхнему миру; плечи, грудь - Среднему; живот, ноги относятся к Нижнему миру.

Из вышеизложенного прослеживается определённая связь человека и дерева, которая просматривается в мифологии, обрядах, ритуалах, обычаях и изоморфизм дерева и человека, представлен как в названиях человеческого тела, так и в терминах родства.

Человек описывает мир по своему «образу и подобию» и традиционная культура ориентирована на него. Так, например, ветви дерева – это руки и косы, сердцевина – сердце, листья – ладони, корни – ноги и т.д. Или ветки – это дети, корень – отец, верхушка – дочь, стоящие рядом березки – сестрички и т.д.

Человек и дерево взаимосвязаны, то что происходит с человеком, отражается на дереве и наоборот. Дерево становится «братом-близнецом» человека. Данное предположение выдвинули жрецы-друиды, населяющие Северную Европу в первые века нашей эры. Они относились к деревьям как к одушевлённым существам и наделяли их чертами живых людей, а также заметили, что и деревья чем-то похожи на людей. На этом растительном принципе построен гороскоп друидов.

Т. А. Агапкина в своей статье предлагает рассматривать взаимоотношения человека и дерева по трём сценариям:

• 1.    Жизнь и судьба человека и дерева могут развиваться параллельно друг другу (как растёт дерево, так и человек).

• 2.    Взаимно избыточны (если растет дерево, то гибнет человек).

• 3.    Жизнь одного обретает продолжение в другом [1, с. 43].

В первом случае можно привести пример: обычай сажать дерево при рождении ребенка и относящееся к нему поверье о том, что судьба ребенка связана с судьбой дерева. Этот обычай существовал во многих традиционных культурах и дерево сажали или в саду или перед воротами. При рождении мальчика высаживалась яблоня. Когда рождалась девочка – высаживалась груша, орешник или другие плодовые деревья мужского или женского рода. Такое дерево охраняли, ухаживали за ним для пользы ребенка (если такое дерево гибло или чахло, его владельцу предсказывали гибель и смерть).

Г.Р. Галданова приводит следующие факты: «по сведениям Марко Поло, Великий хан с большим удовольствием сажал деревья, ибо прорицатель сказал: «Тот, кто сажает деревья, будет жить долго». Плано Карпи-ни также писал, что Удэгэй посадил дерево для сына, «для его души». Никто не смел отломить даже веточку с этого дерева. Таков был приказ» [3, с. 51].

Также высаживали «именные» деревья, в случае частых отъездов из дома, ухода в армию, при болезни человека. Верили, что человека, на имя которого посадили дерево, ждали неприятности или смерть, если дерево начнёт сохнуть и пропадать или кто-нибудь его срубит. Отсюда сформировался запрет срубать деревья, особенно плодовые, посаженные человеком, вблизи жилья. Естественная смерть плодового дерева в саду также воспринималась как неблагоприятное событие, поэтому его старались срубить, предотвращая смерть человека.

Далее, как было написано выше, дерево может повторить судьбу человека. Если первый умирает хозяин, то после его смерти, дерево срубают. Это толкуется как способ посмертного выделения доли умершего, своего рода жертвы.

Согласно представлениям бурят, как отмечает Г. Р. Галданова, «лиственница связана с жизнью человека (Нулдэ). Верили, что гибель дерева влечёт за собой смерть человека: если во время бури было сломано много деревьев - много людей уйдёт из жизни в ближайшем будущем; видеть во сне поваленную лиственницу - смерти кого-либо родственника.

В старину запрещалось рубить деревья без особой надобности. Даже на зиму дрова не заготавливали, т.е. деревья специально для этого не валили, а использовали для топки обычно сухостой и валежник. Особо строгими были запреты по отношению к мунхэ модон «вечным деревьям» - кедру, ели. Считалось, что рубить эти деревья сверх меры - значит укорачивать и свою жизнь, и жизнь своих потомков» [3, с. 31].

К первому сценарию относится и следующее действие, так плодовые деревья, растущие в саду, приобщают в круг членов семьи, в праздники, украшают их, поздравляют с праздниками. Отсюда традиция наряжать на Новый год ёлку, которая просматривается во всех культурах.

Второй сценарий состоит в том, что человек и дерево разделяют одну судьбу, количество жизненных сил и жизненный потенциал у них один на двоих. По этой причине человек и дерево как бы соревнуются, стараясь как бы перетянуть на себя максимум жизненных сил.

Можно привести следующий пример - это вторичное цветение плодовых деревьев (поздней осенью или зимой). Существует поверье, что цветение приводит к массовой гибели людей, так как деревья забирают жизненные силы. В своё время А. П. Топорков сравнил этот сценарий с принципом сообщающихся сосудов [7, с. 91].

Существует ещё одно поверье, что дерево посаженное человеком не должно перерасти его, в противном случае, сам человек или члены его семьи могут погибнуть.

Скорее всего, это поверье связано с восприятием дерева как двойника, а двойничество традиционно понималось как неблагоприятное явление и представляющее угрозу для одного члена семьи.

Сербы, болгары верят в то, что человек, посадивший грецкий орех, умрёт тогда, когда ствол дерева сравняется по толщине с шеей человека, его талией. По этой причине, в местах, где проживают эти жители, растёт мало ореха. Данное поверье распространяется и на другие деревья, в Полесье на дуб, в Белоруссии на вербу, в Сибири на ель и др.

Далее, раз человек и дерево разделяют одну судьбу, количество жизненных сил и жизненный потенциал у них один на двоих, то и человек представляет опасность для дерева. В частности, это относится к способности плодоношения плодовых деревьев и женщин. Так, любой женщине, независимо от возраста запрещалось лазить по плодоносящим деревьям, иначе оно переставало плодоносить, но и мужчины, которые много занимались прививкой деревьев могли лишиться способности к продолжению рода.

Согласно третьего сценария, жизнь человека «перетекает» в жизнь дерева. Здесь можно привести следующий пример: передача жизненных сил или эмоций, страданий, горестей человека какому-то определенному дереву. В результате человек освобождается от негатива и этот негатив продолжает существовать в дереве.

При тяжелом недуге болезнь символически соединяли с деревом, выливая на него воду, в которой омывали больного, выбирая при этом дерево противоположного пола. Например, у больного лихорадкой срезали ногти и волосы и вкладывали в просверленную в осине дыру и забивали ее осиновым колышком. Или в яму под осиной закапывали вещи больного. Или больного усаживали на осиновый пень. «Передавая» болезнь дереву, просили: «Осина, осина, возьми мою трясину, дай мне леготу!» [5, с. 106].

Дерево после смерти человека продолжает его жизнь. Об этом писал почти 150 лет назад А. А. Котляровский: « … в понятиях язычников можно заметить какую-то особую связь мысли о загробной жизни с царством растительной природы, эта связь видна ещё и теперь… они садят деревья в головах покойника, веря, что когда растёт оно, ему будет легче лежать. Такое понятие создалось во время наивного верования в переселение душ в мир растений: погребная в земле, душа, подобна мертвому дерну, воскресала и выходила из могилы живым, зеленеющим растением» [4, с. 244].

По нашему мнению, это воззрение лежит в основе многих обычаев и суеверий, касающихся обустройства могил и кладбищ. Выбор дерева соотносится со статусом умершего и дерево воспринимается как своего рода инкарнация души похороненного человека.

Как пишет Г.Р. Галданова, прах шамана погребали в дереве, а именно в сосне, в результате, у дерева, как полагали, появлялся дух-хозяин и поэтому выражение «нарhанда мургэхэ» - «молиться сосне» означает «молиться шаманскому духу» [3, с. 31].

Если рассмотреть славянскую мифологию, то в период Троицы и семицкой недели умершие предки появлялись в мире живых в зеленых листьях березы. Для душ близких людей приносили из леса и устанавливали возле своих жилищ березы, а березовые ветки и венки приносили на кладбище. Ими обметали могилы, затем втыкали в могильную землю [3, с. 31].

Древний обычай погребать умершего под деревом объясняет запрет сажать возле дома такие деревья как ель, пихта, кедр.

Таким образом, из всего вышесказанного можно сделать следующий вывод, что человек и дерево взаимосвязаны, то что происходит с человеком отражается на дереве и наоборот. Дерево становится «братом-близнецом» человека, они как два сообщающихся сосуда, разделяют одну судьбу, повторяя один другого, соперничая друг с другом или продолжая своей жизнью преждевременно прерванную жизнь партнера.