Образ «пути» в культуре казахов Алтая

В кочевых традициях движение, являясь ключевой характеристикой бытия, определяет временные и пространственные параметры описания судьбы человека. В культуре казахов Алтая вплоть до современности сохраняются ритуалы, отмечающие начало «жизненного пути», обозначающие наиболее важные его моменты.

Чтобы сделать будущий путь легким, младенцу, делающему первые шаги, пестрым шнуром (изначально бараньими кишками или черно-белой волосяной веревкой) перевивают ноги, а затем «разрезают путы». Право перерезать веревку дают «легкому на ногу», бойкому, удачливому человеку. «Открывая путь» протеже, он в формате ритуала передает ему свои качества и берет на себя обязательства поддержки. В результате формируются потестарно-клиентарные отношения, сохраняющие свое значение на протяжении всей жизни. Традиционный праздник разрезания пут – тусау кесу – разворачивается в социо-культурном и сакральном измерении. Он имеет охранительный характер. Считается, что, перешагнув через пестрые веревки, ребенок перешагивает через зло и обман. Путь без видимых и иллюзорных препятствий прогнозируется как ценность, которая соотносится с ценностями народного ислама.

Согласно традиции, к пророку пришел однажды его последователь и попросил указать ему путь, ведущий в Рай. Мухаммед посоветовал ему убирать помехи с дорог людей – это самый простой способ обрести благодать. Построить мост, восстановить разрушенную дорогу, указать заблудившемуся путь – все это благие деяния, которые сулят прощение грехов. Устранение препятствий приравнивается к саадака – милостыне, открывающей путь.

Среди казахов Алтая саадака до сего дня остается обязательной при сборах в дорогу; особенно если дорога должна привести к переменам жизни. Рассказывают, что прежде человек перед новым жизненным этапом или перед тем, как отправиться в долгий и сложный путь, должен был обратиться к самому обездоленному из соседей, встать перед ним на колени, подать саадака и попросить бата – благословения. Современные церемонии по поводу предстоящего отъезда сильно упрощены, но саадака и бата сохраняют свое место в культуре. Слова, произнесенные в обмен на милостыню, обладают большой силой. Жертва пути объединяет дающего и получающего.

Сборы в дорогу среди казахов Алтая сопровождает дастархан – коллективное застолье. Посетить отъезжающего, так же, как пригласить к себе приехавшего издалека, люди считают обязательным. Особенно, если речь идет об отъезде или возвращении мужчины. Проводы сыновей на учебу, в армию, в паломничество, в чужие края предполагают угощение для родных и соседей. Родственники стараются финансово поддержать отъезжающего. Но, помимо реальной помощи на жизненном пути, также важны их благопоже-лания, которые сопровождают застолье как отправную точку движения.

Смысл церемоний проводов в целом заключается в том, чтобы обеспечить удачу в пути и спрогнозировать возвращение. С этой целью отъезжающему дают откусить хлеб или печенье, прикурить сигарету, а потом прячут начатое, чтобы человек вернулся к незаконченному им делу. Возвращение также сопровождается угощением.

Согласно традиции, застолья сопровождают все виды станствий: ерулік (приглашение старожилами вновь прибывших), айрылысар коже (приглашение по поводу расставания после пребывания на зимней или летней стоянке). Гостевое угощение жолаяк (буквально «дорога-нога») имеет характер благопожелания с целью благополучного возвращения [Октябрьская, Сураганова, 2012, с. 80]. Во время его проведения важны символические действия – например, с бараньей лопаткой. Когда мясо бывает съедено, казахи дочиста очищают баранью лопатку – каждая ее часть символична; широкий край связан с дорогой и судьбой: желая человеку счастливого пути, хозяева надсекают его, «открывая дорогу».

Ритуализированные проводы и встречи делают сопричастным личному пути весь социум. Они акцентируют начало и конец пути, определяя его качественные характеристики. Благой путь может быть начат в среду. Это удачный день для всякого рода начинаний.

Неудачным временем для отправления в дорогу считают четверг, особенно вторую его половину, когда солнце переваливает зенит. С этого времени в мир живых приходят аруаки – духи-предки. Пятница – джума – это день, когда их принято вспоминать и угощать. Угощение аруаков имеет символический характер – достаточно запаха масла, на котором жарят лепешки – чилпек. При этом пятничное застолье – «джума-чай» – обязательно для живых; его стараются устраивать каждую пятницу в течение года после смерти близкого. Полагают, что до года душа покойного (в статусе аруака-предка) остается рядом с людьми. Пересечение дорог аруаков неблагоприятно, хотя их пристанища – могилы – почитаются как места благие. Проходя или проезжая мимо старых могил, казахи совершают молитву. Верят, что могила и ее обитатели способны защитить путника. Если в пути есть выбор – где провести ночь: в пустом доме или на могиле – выбирают могилу.

Предки-аруаки становятся покровителями живых в их странствиях, если праведно завершают свой путь. Ритуалы, включающие символическое списание долгов покойного, раздачу его вещей по истечению года, поминальные тризны, определяют достойный конец. Порвав все связи с земным и бренным, аруаки обретают большую силу. Казахи Алтая говорят: «Если покойные недовольны, живые не богатеют». Когда-то имена аруаков (родовых предков) кричали во имя победы на конских скачках; их произносили при трудных родах. Аруаки открывают потомкам путь к жизни, счас- тью, богатству, обеспечивают защиту. Сегодня аруаков вспоминают по пятницам и юбилейным датам. Аруаки – гости среди живых. Уважение к ним – обязательная часть гостевого этикета.

Реальные гости приходят в дом издалека. Согласно традиции, они имеют право на щедрое покровительство хозяев. Известно, что в прежние времена нежданного гостя казахи называли «ку-дайы конак», буквально «божий гость». Считали, что он приносит вести из того мира, где теряется грань между реальным и потусторонним. По отношению к нему употребляли выражение «кы-рыктын бірі Кыдыр» – «один из сорока Кыдыр», напоминающее, что он может оказаться святым Кыдыром/Хызыром [Октябрьская, Сураганова, 2012, с. 79]. Мифический персонаж Кыдыр у казахов был известен как покровитель путников и податель удачи.

По мнению А.Г. Селезнева и И.А. Селезневой, в народном исламе этот образ имел архаичный характер. Он также был известен татарам-мусульманам Сибири. Хазыр-Ильяс или Казыр-ата в татарской мифологии выступал предсказателем будущего, помощником заблудившихся путников, спасителем утопающих, покровителем дома [Селезнев, Селезнева, 2003, c. 50–51]. Этикетные нормы казахов, таким образом, были неразрывно связаны с верой, что гость выступает посланцем из мира предков, богов и духов.

Путники и гости приносили милость и благо. Принимающий путника рано или поздно сам становится путником и гостем. Судьба вела его из дома в открытый мир, освоение которого определяла, кроме прочего, сеть дорог, по которым прошли когда-то его предки.

Знание жизненных дорог рассматривалось как одна из традиционных ценностей в кочевых культурах. Оно было канонизировано в рамках архаичных мифологических картин мира и закреплено в системе ритуалов жизненного цикла. В казахской культуре сакрализация пути поддерживалась исламом в его канонической и народной версиях. И хотя в настоящее время система культурных ценностей недавних кочевников Алтая переживает процесс трансформации, многие из них сохраняют свое значение по сей день. Путь, связывающий предков и потомков, членов рода, соседской общины и уммы, пространство дома с внешним миром, реальное с потусторонним, остается одним из ключевых образов культуры казахов Алтая.