Образы власти в исламской культуре: к аналитике понятия Amr в Коране

Статья написана в рамках исполнения государственного задания центру «Государство и религия в Азии» ИКСА РАН FMSF-2025-0001 «Государственно-религиозные отношения в странах современной Азии: правовые, историко-культурологические, философско-теологические аспекты».

Л огика понимания ключевых понятий религиозной традиции требует обращения к ее же базовому словарю, традиционно возводимому в культуре соответствующей традиции к священному тексту или текстам.

Порождающим источником ключевого большинства образов исламской культуры является Коран, самой традицией понимаемый как неповторимое чудо, прямая речь Аллаха, дарованная основателю ислама пророку Мухаммаду. Исламская теология, как и всякая теология, понимает и интерпретирует собственную традицию исключительно изнутри, привлекая в материалы саму себя в процессе своего исторического и идейного развития.

С другой стороны, с религиоведческой точки зрения коранические концепты могут быть изучены как частный случай «большой традиции» (в данном случае стандартно обозначаемой термином «авраамические религии»1), и тогда аналитика исследования скорее будет обращена к сопоставлению текстов «большой традиции» друг с другом, изучению исторически обусловленного контекста, возможностям поиска в священном тексте понятий иных традиций.

В настоящей статье использован первый подход. Использование второго окажется возможным только при условии проработки оригинальных текстов священных писаний иудаизма (Тора) и христианства (Библия в целом и Новый Завет в особенности). Дополнительной трудностью здесь становится фактическое отсутствие текста Нового Завета на арамейском (семитском) языке, в силу чего сопоставление текстов «большой традиции» обречено на условность.

Методологически анализ отдельных коранических концептов в отечественной традиции восходит к работам московского востоковеда К.С. Каштале-вой – ученицы И.Ю. Крачковского [Дмитриев 2001]. Именно она чуть ли не впервые обратила внимание на «богатство, новизну и специфичность коранической терминологии» [Кашталева 1928a: 7]; отдельного внимания заслуживает ее аналитика понятий «ханиф» [Кашталева 1928б] и «шахида» [Кашталева 1927]. Изучение Корана через его словарь как задачу ставит японский корановед, автор «коранической семантики» Т. Изуцу [Izutsu 2008: 32].

Первичным концептом власти в исламской культуре, на наш взгляд, является концепт «повеление» ( amr) ¹, в данной форме встречающийся в Коране 166 раз [Kassis 1983]. Согласно автору известного Арабско-русского словаря к Корану и хадисам В.Ф. Гиргасу, он обозначает «приказание, повеление, предписание»². Вместе с тем, в различных контекстах термин может быть также переведен как дело, решение, власть или состояние.

Именно «повеление» (amr) связывает воедино представления об управлении Вселенной Аллахом, источнике власти пророков и имамов (здесь – в значении руководителей) исламской общины, а также обладателей власти в ней. Вместе с тем в целях полноты изучения образов власти в исламской культуре автор далее планирует проанализировать и другие связанные с темой власти коранические концепты, например «управление» ( hukm ), «мощь» ( sultān ), «победитель» ( qāhir ), «властитель» ( malik ) и «властвование» ( mulk )³.

Рассмотрим основные коранические контексты с упоминанием термина amr по таким направлениям, как онтология, ангелология, профетология, представления об обществе и антропология.

Онтология . С использованием термина amr вся Вселенная характеризуется как управляемая Аллахом: «Поистине, Господь ваш – Аллах, который сотворил небеса и землю в шесть дней, потом утвердился на троне, управляя Своим делом [ amr ]⁴» (10:3, в этом же значении 10:31 и 13:2), «Аллах совершает Свое дело; установил Аллах для каждой вещи меру» (65:3).

Реализация повелений с различной лексикой описана в терминах исполнения, распределения и восхождения, возвращения, обращения и завершения:

• 1)    «поистине, повеление Аллаха исполняется» (4:47);

• 2)    «распределяет Свое повеление с неба на землю, потом оно восходит к Нему в некий день, протяжение которого – тысяча лет, как вы считаете» (32:5, в сокращении 65:12);

• 3)    «и решено дело , и к Аллаху возвращаются дела [ turjau l-umūru ]» (2:210, также см. 3:109, 8:44, 22:76, 35:4 и 57:5), «к Нему обращается все повеление [ ilayhi yurjaʿu l-amru kulluhu ]» (11:123);

• 4)    «к Аллаху обращаются все дела [ tasīru l-umūru ]!» (42:53);

• 5)    «к Аллаху – завершение дел [ ʿāqibatu l-umūri ]!» (22:41, повтор 31:22).

Повеление Аллаха не имеет внутренней структуры, однако связано с творящей функцией божественного слова: «когда Он решит какое-нибудь дело [ qadā amran ], то только говорит ему: “Будь!” – и оно бывает» (2:117, то же в 3:47, 19:35, 36:82, 40:68).

Посредством повелений Аллах управляет миром с начала времен до Судного дня – «держит небо, чтобы оно не упало на землю» (22:65), «внушил каждому небу его дело» (41:12), «стоит небо и земля по Его повелению» (30:25). Аллах управляет землей (см. 10:24), делает возможным мореходство (см. 14:32, 30:46, 45:12), подчиняет звезды (см. 16:12), насылает на адитов мучительный вихрь (см. 46:25), открывает врата неба дождю (см. 54:11) и устраивает непорочное зачатие пророка ‘Исы (см. 19:21).

При этом повеление существует во времени. Аллах в любой момент может повелеть что-либо (см. 5:52), и его повеление носит мгновенный характер: «И приказание наше – едино, как мгновение ока» (54:50). Вместе с тем повеление Аллаха приходит, когда захочет Аллах: «Пришло повеление Аллаха, не торопите же его!» (16:1). Порой верующим необходимо сдерживаться, «пока придет Аллах со Своим повелением » (2:109). Повеление, формально говоря, предшествует деянию: «И когда пришло наше повеление » (11:58, 66, 82 и 94) – с этим выражением Аллах спасает пророков Худа, Салиха и Шу‘айба, а также их общины, уничтожает грешников – народ Лота.

Повеление Аллаха может быть сдержано только Его же милостью: так, пророк Нух во время потопа говорит своему сыну, стремящемуся спастись, взобравшись на гору: «Нет защитника сегодня от повеления Аллаха, кроме как тем, кого он помиловал» (11:43).

Восстает против повеления Аллаха Иблис: И.Ю. Крачковский переводит fa-fasaqa an amri rabbihi как «и совратился с пути Господа своего» (18:50), перевод М.-Н.О. Османова чуть ближе: «и ослушался воли своего Господа» (18:50) [Коран 2008: 470].

Вместе с тем возможны неправильные повеления, но они исходят не от Аллаха: таковы приказы тиранов (см. 11:59), в т.ч. фараона (см. 11:97), «приказы распутных» (26:151).

Ангелология . Условными агентами повелений Аллаха оказываются ангелы – «разделяющие повеления» (51:4 и 79:5, см. также 21:27) и нисходящие только по повелению Аллаха: «Нисходим мы только по повелению Господа твоего» (19:64)¹, к этой же категории упоминаний относятся ангелы-хранители, «следующие непосредственно и перед ним и позади, которые охраняют его по повелению Аллаха» (13:11).

Не вполне ясны из коранических контекстов взаимоотношения повеления ( amr ), ангелов ( malā’ika ) и духа ( rūь ). Дух в Коране, в отличие от последующей традиции, не антропологическое понятие, но исходит от повеления Аллаха: «Дух от повеления Господа моего [ al-rū hu min amri rabbī ]», «возвышен ступенями, обладатель трона; низводит Он дух от Своего повеления [ al-rūha min amrihi ] тому, кому пожелает» (40:15). Результатом низведения духа становится обретение веры: «И так Мы внушили тебе дух от Нашего веления [ rū han min amrinā ]: ты не знал, что такое книга и вера, но Мы сделали его светом, которым Мы ведем кого угодно из Наших рабов, и ты ведешь на прямой путь» (42:52).

Однако механически уравнять дух и ангелов, например Джибриля, согласно исламской традиции являвшегося пророкам ‘Исе и Мухаммаду, не позволяет айат «Он ниспосылает ангелов с духом от Своего повеления [ al-malā’ikata bi-l-rūьi min amrihi ] тому из рабов, кому пожелает» (16:2).

Также раздельно дух и ангелы указаны в айате о «ночи могущества» ( laylat al-qadr ) – одной из нечетных ночей последней декады месяца рамадан, когда пророку Мухаммаду были ниспосланы первые айаты Корана: «Ночь могу щества луч ше тысячи месяцев. // Нисходят ангелы и дух в нее с дозволения

Господа их для всяких повелений [ al-malā’ikatu wa-l-rūhu fīhā bi-’idhni rabbihim min kulli amrin ]» (97:3-4). Об этом же говорится в суре 44: «В течение нее разделяется всякое мудрое повеление // по велению от Нас» (44:4-5).

Отдельным выражением с этой лексикой описывается наступление Судного дня: «Наступление часа [ amru l-sāati ] – как мгновение ока или еще ближе» (16:77), косвенным упоминанием – «Сообщи им о дне скорби. Вот, дело решено [ qudiya l-amru ], а они в небрежности, они не веруют» (19:39).

Профетология . Аллах может позволить повелевать пророкам: так, пророку Сулайману Аллах дарует «ветер, когда он, дуя, устремляется по его повелению » (21:81) и возможность управлять джиннами (см. 24:12, целиком сюжет см. 38:34-40). Пророки, по велению Аллаха, ведут за собой свои общины (см. 21:73, имамы см. 32:24), приказывают людям (см. 20:90, пророк Харун) и друг другу (см. 20:93, пророк Муса – Харуну).

В то же время даже пророки не всегда способны постичь повеления: так, Муса, путешествуя с Хидром – образцом непророческого мистического знания в исламе, заверил его: «Ты найдешь меня, если угодно Аллаху, терпеливым, и я не ослушаюсь ни одного твоего приказания » (18:69), однако не смог «утерпеть» и оставил его. В конце их путешествия Хидр объясняет, что все странные поступки, которые он совершал и которые отвратили от него Мусу, не совершались им «по своему решению » (18:82), но лишь по воле Аллаха.

Ряд историй о пророках описывает неверных и грешников: «они отошли от приказания Господа их, и постигла их поражающая» (51:44, также см. 65:8), «и вкусили они вред своих дел , и последствия их дел оказались убытком» (65:9). «Разве вы ускоряете повеление вашего Господа?» (7:150), риторически укоряет Муса евреев, поклонившихся золотому тельцу. Разделившись на разные общины, «обладатели писания» (иудеи и христиане, согласно исламской традиции) «разделили свое дело среди них на куски; всякая партия радуется тому, что у нее» (23:53, о том же см. 45:17).

Отдельным значением amr является дело веры или сама вера: так, Муса обращается к Аллаху: «Господи, расширь мне грудь, // и облегчи мне дело , // и развяжи узел в моем языке» (20:25-27, в этом же значении 20:32). Пророк Мухаммад, повелением Аллаха направленный на прямой путь ислама (см. 45:18), советуется «о деле » (3:159) и решает дела (см. 5:58) с верующими, у них общие дела (см. 24:62).

Как говорит Аллах пророку Мухаммаду, характеризуя неверных эпохи джа-хилиййи, «раньше они стремились к смуте и переворачивали перед тобой дела [ qallabū laka l-umūra ], пока не пришла истина и проявилось повеление Аллаха» (9:48).

Представления об обществе и антропология . Аллах властен над человеческой жизнью: « дело его принадлежит Аллаху» (2:275). Верующим Аллах облегчает дела: «Кто боится Аллаха, тому Он устроит в Своем деле легкость» (65:4). Также верующие устраивают дела между собой «по совещанию между ними» (42:38), они тверды «в делах » (3:186, 31:17 и 42:43), в т.ч. терпят и прощают (см. 42:43), просят у Аллаха в их деле прямоты (см. 18:10) и поддержки (см. 18:16). Существуют верующие – «обладатели власти» [ ulī l-amr ] среди мусульманской общины, которым прочим верующим надлежит повиноваться (см. 4:59 и 83).

За дела люди несут перед Аллахом ответ: «Их дело – к Аллаху; потом Он сообщит им, что они делали» (6:159). С другой стороны, подлинно верующие предают свое дело Аллаху (см. 40:44), ведь подлинным владетелем всякого действия является не человек, но Аллах: «Все дело принадлежит Аллаху»

(3:154) – «лист падает только с Его ведома» (6:59) и «Ему принадлежит создание и власть » (7:54, о власти также 13:31, 30:4 и 83:19). Поэтому «не бывает ни для верующего, ни для верующей, когда решил Аллах и Его посланник дело , выбора в их деле » (33:36).

В свою очередь, чрезмерными (т.е. нереализуемыми) оказываются дела тех, кто «последовал за своей страстью» (18:28), о чем они испрашивают прощения: «Господи наш! Прости нам наши грехи и чрезмерность в нашем деле » (3:147). Грешники препираются «о деле » (3:152 и 8:43), ослушиваются повелений Аллаха (см. 7:77) и вкушают вред своих дел (см. 5:95, 59:15 и 64:5), неверные находятся «в состоянии смятенном» (50:5).

Отдельным важным мотивом является связь свершаемых людьми дел с их самостью ( nafs ), исходно влекущей человека ко злу («ведь душа побуждает ко злу [ inna l-nafsa la-ammāratun bil-sūi ]», 12:53, причем побуждение [ ammārat ] здесь также от корня a-m-r ). Пророк Йа‘куб, к которому приходят сыновья с лживым рассказом о том, что еще одного его сына Йусуфа якобы съел волк (начало сюжета в 12:7), отвечает им: «Да, украсили вам ваши души дело [ sawwalat lakum anfusukum amran ]» (12:18, тот же оборот в 12:83)¹.

Выводы . На основании имеющегося материала выстраивается достаточно ясная картина базовых оснований представлений о власти в исламской культуре в контексте интерпретации amr как повелений Аллаха и как дел человеческих.

Итак, Аллах управляет Вселенной не только непосредственно, но и посредством высказанных решений (в т.ч. речи, равной священному тексту писания, прежде всего Корану) и религиозных агентов, которыми определены ангелы, дух и пророки, последним в отдельных случаях Аллах дарует возможность повелевать. Повеления земных властей, противоречащие повелениям Аллаха, необязательны к исполнению.

Повеление Аллаха может прийти в любой момент времени, поэтому, с одной стороны, имеет смысл никогда не опираться на имеющуюся ситуацию и тех, кто объявляет себя субъектами ее управления, ведь ситуация может мгновенно поменяться. С другой стороны, в условиях невозможности контроля остается довериться Аллаху и основной упор с социального действия перенести на работу над собой (борьба со своей самостью- nafs ) в преддверии Судного дня и последующего расчета. Опять же, дела и события, которые кажутся нам неправильными, могут быть верны с некоторой высшей точки зрения (на примере истории с Хидром).

Вера даруется Аллахом и облегчает жизнь человека, снимает с него муки выбора, поэтому важно не «переворачивать дела», пытаясь обелить самого себя, но обратиться к Аллаху, в то же время повинуясь представителям власти среди верующих (пока они, конечно, следуют исламу).

Как представляется, важно понимать, что, согласно проанализированным контекстам, идея Аллаха как абсолютного источника власти в исламской культуре никоим образом не отменяет возможности выстраивания в исламском обществе вертикальной структуры, в рамках которой, ввиду отсутствия пророков после пророка Мухаммада, общину ведут имамы и (они могут не совпадать) обладатели власти.

В какой степени исламская культура представляет возможным повино- вение светским или иноверческим властям – вопрос интерпретации того, насколько содержание конкретно-исторических властных отношений соответствует коранически допустимым примерам, в т.ч. прямо зависящий от фигуры интерпретатора и, вольно или невольно, репрезентируемых им социальных структур.