Основы верования бурятского шаманизма: принципы и идеалы
Автор: Зомонов Михаил Дармаевич
Журнал: Вестник Восточно-Сибирского государственного института культуры @vestnikvsgik
Рубрика: Научные исследования
Статья в выпуске: 1 (8), 2015 года.
Бесплатный доступ
В статье кратко рассматриваются основные принципы и идеалы верования бурятского шаманизма.
Дискурс, принципы, идеалы, шаманизм, тэнгэрины, хаты, шаманы
Короткий адрес: https://sciup.org/170179455
IDR: 170179455
Текст научной статьи Основы верования бурятского шаманизма: принципы и идеалы
В бурятском шаманизме признаются три мира, расположенные по вертикали, а именно: небесный, земной и подземный. Так, в небесном мире живут 99 тэнгэриев во главе Хухэ Мун-хэ тэнгэри (Синего Вечного неба). Небо считается мужским началом бытия, а Земля (Улгэн Эхэ Дэлхэй) – женским началом. Подземный или Нижний мир возглавляется божествами -четой Эрлэн хан и Эхэ Нур-хатан. Очевидно, небесный мир или верхний мир следует сравнить с райским миром - идеальным миром, миром божеств – тэнгэриев. На наш взгляд, данный мир отражен в сакральном фольклоре, а в полном объеме - в эпосе «Гэсэр», который является уникальным культурным наследием бурятского этноса, и его сравнивает с «Теогонией» Гесиода и с «Илиадой» Гомера. Ипостасью данных фольклорных памятников является Эсэгэ Малаан Тэнгэри, чье имя в буквальном переводе означает «Отец Лысое Небо», и в переносном смысле «Отец ясное Небо», представленный как старший сын Манзан Гурмэ. Эсэгэ Малаан баабай – небесный отец – прародитель бурят, согласно материалу культовой поэзии, и он тоже – глава 55 западных тэнгэриев [1].
Бинарным партнером Эсэгэ Малаана выступает Асарангуй Хара тэнгэри («Черный тэн-гэри Асарангуй»), считающийся старшим сыном Маяс Хара, возглавляя поколение 44 Восточных богов. Согласно мифу, ранее они считались светлыми и добрыми, составляя единство под руководством Асарангуй тэнгэри. По М.Н.Хангалову – этнографу, после его смерти произошел раскол в рядах небожителей. Термин «асарангуй» означает «Милостивый». Хан Хор-муста, считающийся сыном Эсэгэ Малаана, оттесняет своего отца и становится главой Западных 55 небожителей.
Атай Улаан считается вторым сыном Маяс Хара и младшим братом Асарангуй Хара Тэнгэрия, которого он фактически замещает в качестве главы Восточных 44 небожителей. Разгорелся небесный конфликт между Хан Хормустой и Атай Улааном, что выражает смену поколений небожителей и утверждение нового правителя в Верхнем мире в качестве главного бога неба. Западные 55 тэнгэриев – светлые, добрые, а Восточные 44 тэнгэрии – черные, злые.
Восточные считаются «нозологическими» (от греч. nogog - болезнь) божествами, насылающими недуги и эпидемии на людей и домашний скот. Согласно мифу, происхождение зла связано с метаморфизмом расчлененных частей тела Атай Улана, сброшенных с неба на землю Хан Хормустой, из которых возникают воинственные монстры и чудовища – мангадхаи, представляющие угрозу для существования человеческого рода. А Западные небожители защищают людей от нашествия демонических сил: мотив небесной теомахии переносится на землю.
Хухэ Мунхэ тэнгэри – Синее Вечное Небо управляет всем миром. Кстати, вера в Синего Вечного Неба в бурятском шаманизме позволяет утверждать о том, что бурятский шаманизм как бы достиг до монотеизма в этой своей части, а вера в 99 тэнгэриев связана уже с политеизмом. И эта вера объединяет всех шаманистов в единую конфессию, что позволяет также говорить о том, что щаманизм выступает в качестве национальной религии и в наши дни.
Связующими звеньями Небесного и Земного (Верхнего и Среднего) миров является сыновья супружеской четы Эсэгэ Малаана и Эхэ Юурэн, а именно: по одной версии, Хан Хутэ баабай, Хан Шаргай ноён и Хилман Сагаан ноён – три сына, а по другой – 9 сыновей: Хан Шаргай, Хутэ Нойон баабай, Улаан Зала мургэн, Хараасгай зарин, Хан Хурьгай-ноен, Хэрмэ-шэ Нойон баабай, Хан Мунгэтэ Заарин, Эмнэг Сагаан-нойон и Буха-ноен баабай, что связана с иерархической системой бурятского шаманизма в целом. Числа 3 и 9 считаются сакральными в шаманизме.
Согласно мифу, Эсэгэ Малаан нередко разрешал сыновьям спускаться в созданный им мир для общения с людьми, в результате чего небесные существа однажды осквернились, приняв земную пищу. Это послужило поводом их строгому отцу предложить своим детям сменить небесное местожительство на земное. Сыновья, покинув пределы синего неба, избрали в качестве священной обитатели вершины Саянских гор, превратившись в 99 западных хатов – покровителей людей во главе с Хан Шаргай-нойоном. Об этом факте говорится в шаманском гимне – дурдалга следующим образом:
Эсэгэ Малан тэнгэри
Девять сыновей имел.
Девять сыновей
На нижнее замби – землю спускаясь
На западные крутые
Белые гольцы
Сосредотачиваясь спустились,
Девяносто белыми хатами стали,
Девятью полными старцами стали…
Держа верховенство над хатами
На западных крутых Белых гольцах
Трон – сиденье сделал
Хан Шаргай – ноён…
Дополнением к характеристике Эсэгэ Малаана как бога – отца является институт его божественных дочерей, количеств которых достигает девяти: Халиндар хатан, Ялбагана ха-тан, hалбаргана хатан, Оргомо хатан, Оробсор хатан, Ехэ хатан, Бэлэгэнэ хатан, Хэлдэр хатан и Бэшэмшэ хатан. Вся эннеада дочерей Эсэгэ Малаана считаются богинями – покровительницами женщин и различных видов женского ремесла, как-то: вязанья, шитья, кройки, катания войлока и т.п., а также женского тайлгана «тухэроон». Их появление на Земле аналогично мифу о появлении в среднем мире 9 сыновей Эсэгэ Малаана [2].
Таким образом, если быть кратким, небесный мир постоянно покровительствует земному, цивилизируя его во всех сферах общества: в экономическом, политико-правовом, социальном и духовном - словом, аккультурация идет с Верхнего мира в Средний и Нижний.
В Среднем мире – на Земле духовными существами являются божества, хаты, духи и души, что связано с олицетворением сил природы, общества и человека. Все бытие этого ми- ра обожествлено, одухотворено, одушевлено и оживлено и связано с монотеизмом, анимизмом, тотемизмом, фетишизмом и магией. Они коррелируют с индивидуальной, групповой и общечеловеческой культурой на базе традиционализма, трайбализма и т.д. бурятского этноса, вызывая индивидуальные, семейные, родоплеменные, общенациональные обряды, как-то: угаалга и hунэhэ дуудалга, хада тахилга, обо тахиха, тайлган и т.д.
Наконец, Нижний мир, где царствует Эрлэн-хан – царь преисподней, подземного мира. Очевидно, подземный мир шаманизма ассоциируется с адом в мировых религиях. Правда, там жители являются карликами – ростом с локтя человека.
С учетом веры в три мира бурятского шаманизма следует фрагментарно упомянуть следующие основные принципы картины мира и мировоззрения шаманистов:
-
- мифологический , связанный с верой в божеств, хатов, духов и душ;
-
- онтологический - все бытие олицетворяется, персонофицируется, оживляется;
-
- антропологический – человек осмысливает свое тело и душу, взаимоотношение человека с душой, духами, божествами и т.д.; шаманист приходит к убеждению о том, что душа бессмертна, а тело смертно;
-
- гносеологический : а) рациональный (призывание божеств, хатов, духов и душ без транса; б) эмоциональный (призывание с трансом);
-
- духотворческий , где с помощью семиотических знаков, особенно вербальных, символических и т.д. шаманы коммуникатируют с сакральными существами трансперсонального мира.
Кульминацией и центральным пунктом веры тэнгэриев, хатов, духов и душ является общение (монолог, диалог) в ходе обрядов с этими духовными силами, которые либо помогают, либо вредят людям в их жизнедеятельности. Основная цель и мечта шаманиста – жить в добром согласии с духами. Отсюда вытекает все ценностные идеалы шаманизма.
Далее, кратко перечислим основные типы идеалов бурятского шаманизма:
-
1) Социально-экономический идеал шаманизма характеризует труд бурята, зависящий от духов, олицетворяющих сферу экономики – это скотоводство, охота, рыболовство и т.д.
-
2) Социально-экономический идеал , связанный с верой бережного отношения к окружающей экологической среде – с культом природы, а именно: с растительным и животным миром, с хтоническими элементами мира - водой, воздухом, огнем, землей – словом, с природой Байкальского региона.
-
3) Социально-политический идеал шаманизма содержит представление о приоритете власти духов над человеком и его душой, олицетворяющих правовой тип взаимодействия с объединением в государстве (Республики Бурятия, Российская Федерация).
-
4) Нравственно-этический идеал шаманизма заключается в признании западных добрых 55 тэнгэриев, доставляющих людям счастье, и 44 восточных грозных тэнгэриев, опасных для человека, «ниспосылающие» людям всевозможные бедствия – эпидемии, засуху, голод, падеж скота и т.д. Западные божества олицетворяют добро, а восточные – зло. Этот идеал полностью реализовывается в нравственных принципах клятвы шаманов «шахал», которые перекликаются с нравственными принципами буддизма, христианства.
-
5) Мировоззренческо-тотемический идеал состоит в представлениях о зооморных духах, например, в виде быка, волка и т.д.
-
6) Мировоззренческо-анимистический идеал, связанный с верой в духов и душ - с анимизмом.
-
7) Мировоззренческо-политеистический идеал - вера в богов Неба, связанная с культом небесных тел (культ Солнца, Луны, Венеры, Большой и Малой Медведиц и т.д.)
-
8) Художественно-эстетический идеал объявляет эстетичным всё то, что выражает шаманскую концепцию мироощущения, мировосприятия и миропонимания. Образы божеств, духов и душ является предметом художественного творчества (символы, эмблемы, модели и т.д.).
Следовательно, указанные выше идеалы объединяет людей, и они возникают на основе природного, эмоционального, речекоммуникационного, деятельностного и правового взаимодействий, т.е. на базе всех типов взаимодействия в природе и обществе. Так, общество шаманистов – система субъектного типа, элементы которой (шаманы и шаманские организации) находятся в деятельностном взаимодействии в ходе всех индивидуальных и групповых обрядов.
Носителями указанных выше принципов и идеалов являются шаманы и шаманки, потомственные по отцовской или материнской линии, прошедшие особую школу подготовки, побывавшие в роли ученика у старого опытного шамана «Эсэгэ». Бурятские шаманы в течение своей жизни могли пройти несколько посвящений под названием «шанар», каждый раз поднимаясь на новую ступень шаманской иерархии, повышая свой статус в обществе, пополняя свои аксессуары новыми атрибутами. Так, существует 9-13 этапов – ступеней посвящений. 9-ое посвящение давало право называться «зарин» - высший, а 13 – «Гэгэн-зарин» (буквально означает «Святой-зарин»).
Названия посвященных шаманов
-
1. Шанартай
-
2. Жодоото
-
3. Шэрээтэ
-
4. Нойтлоhон
-
5. hорьбито
-
6. оргойто
-
7. хэсэтэ
-
8. дуурэн
-
9. зарин
Название непосвященных шаманов
-
1. Хаялгаша
-
2. Ябган
-
3. Хуурай
-
4. Заяанай
-
5. Тайлгаша
-
6. Минааша (шаман с кнутом)
Шаманы, находящиеся в состоянии транса «онго оруулха», могут быть: а) на психодинамическом или биографическом уровне бессознательного, диалогизируя с духами – онгона-ми предков кровного родства; б) на уровне архетипов и коллективного бессознательного; в) на уровне индивидуального и трансиндивидуального (интерсубъективного) бессозанательно-го; г) на третьем трансперсональном уровне бессознательного, где переживания пренатального и перинатального переплетаются с переживанием трансперсонального характера или мистического типа.
Трансперсональные переживания шаманов включает в себя генетическую (родовую, расовую) память о предыдущих жизнях, филогенетическую и эволюционную память, а также различные формы расширения сознания вплоть до переживания Абсолюта и т.д.
По мнению ученых, вхождение в транс и выход из транса бурятских шаманов и шаманок является их уникальным феноменом духовной культуры, удивительным опытом трансляции информации от онгонов (божеств, хатов, духов) к самому шаману и к его окружению, которые заинтересованы в советах, предсказаниях и прогнозах трансперсональных существ.
В традиционной социологической парадигме считается, что магия, анимизм, фетишизм и шаманизм является формами ранней религии. Установлено, что аниматизм, анимизм, тотемизм связаны с рядом трансперсональных переживаний – с чувством слитности со всей жизнью во Вселенной, с видением «духовных сущностей» людей и иных существ с переживаниями «сознания» неодушевленных субстанций и с коллективно-расовой (племенной), филогенетической и кармической памятью, поэтому они носят религиозный характер, а что каса- ется магии и фетишизма, то они не имеют такого характера и не связаны с трансперсональными переживаниями.
По мнению ученых, только шаманизм можно назвать перворелигией человечества, которую можно определить как систему психотехники и которая имеет следующие свои аспекты: а) «шаманскую» болезнь, б) инициационные ритуалы, в) переживания и камлания.
Камлание как основная форма шаманской психотехники включает в себя «волшебный полет» в небесный мир и нисхождение в подземный мир.
Известно, что шаманизм встречается по всему Земному шару, являясь совокупным коллективным достоянием всего человечества. Он воплощает в себе родовое свойство человека и человечества. Шаманизм народов мира внутренне един и одновременно самобытен и уникален. Бурятский народ, обладающий собственной традиционной культурой шаманизма, вносит определенный вклад в общую сокровищницу культурных достижений человечества. Многообразие и единство культур шаманов является объективной реальностью. Потеря шаманизма как традиционной культуры бурятского этноса неизбежно обернется потерей для всего человечества. На фундаменте ранней религии, в частности шаманизма, зиждутся национальные и мировые религии. По нашему мнению, бурятский шаманизм является традиционной национальной религией бурят, функционирует в рамках свободы совести Российской Федерации, наряду буддизмом, православием и т.д. Толерантность шаманизма известно жителям Байкальского региона, потому что его верующим является люди разных национальностей и рас. Это, безусловно, касается шаманской организации «Хан тэнгэри» г. Улан-Удэ, где идет строительство культурного центра шаманизма; данный центр, по нашему убеждению, будет выполнять и функцию музея артефактов традиционной культуры , привлекая туристов не только Российской Федерации, но и зарубежья. Российская Федерация в год культуры (2014 год), очевидно, будет оказывать правовую и финансовую помощь в возведении и функционирования названного центра в местности Комушка г. Улан-Удэ в русле ее культурной политики в рамках своего культурного пространства, ибо верование бурятского шаманизма построено на фундаменте принципа любви к космосу - Небу и матери Земля, к человеку - человечеству, к гражданину - государству, к личности - обществу, к индивиду - роду, к самосознанию - мыслящему духу Тэнгэри, ибо шаманы ратует за добро, ведя борьбу со злом.
Список литературы Основы верования бурятского шаманизма: принципы и идеалы
- Зомонов М. Д., Зомонов Ж. М. Эзотеризм и анимизм как феномен шаманизма. Улан-Удэ: ИПК ФГОУ ВПО ВСГАКИ, 2013. 227 с.
- Зомонов М. Д., Зомонов Ж. М. Стиль мышления шаманизма. Улан-Удэ: ИПК ФГОУ ВПО ВСГАКИ, 2011. 132 с.