Особенности формирования экологического сознания алтайского народа

Еще древние мудрецы говорили: «Познай себя, и ты познаешь весь мир!». Но каждый раз, сталкиваясь с какой-то проблемой, люди начинают вначале искать ее решение во внешнем мире, пытаясь изменить его, и лишь потом, убедившись в неперспективности такого подхода, обращают взгляд внутрь самих себя. В этом и заключается различие между Западом и Востоком: в первом случае познание означает изменение предмета, а во втором – изменение самого себя, своего внутреннего мира. В отношении многих качеств человека у нас есть уверенность, что мы их хорошо знаем. Относится это и к теме сознания. Можно сказать, что «обыденное мировоззрение человека обладает самым важным и необходимым свойством – уверенностью в том, что наше сознание практически адекватно отражает мир и его разнообразные свойства» [1]

Для обоснования такого утверждения проанализируем особенности формирования экологического сознания алтайского этноса. По данным 2014 г. общая численность населения в Республике Алтай составляла 211645 чел. В столице Республики – Горно-Алтайске проживает 61420 чел. Основная часть населения живет в сельской местности и ежедневно эксплуатирует природные ресурсы региона. При сезонном собирательстве и охоте активно используются продукты тайги: кедровый орех, ягоды, питательные и лекарственные растения, а также дикие животные. Исторически сложилось так, что население республики без гармонии с окружающей средой не может существовать, и взаимосвязь с природой происходит на каждом этапе жизни человека. Особенность нашего времени – это усугубление экологических проблем, а их решение целиком и полностью зависит от самого человека. На территории Республики Алтай на протяжении многих веков ведется диалог различных культур и цивилизаций. Но по-прежнему неисследованными остаются особенности этих народов, в частности, экологических основ их культуры. Жители Республики Алтай различаются по ряду признаков этнического, лингвистического и религиозного характера. По этноязыковой принадлежности они делятся на тюркскую и славянскую группы, а по вероисповеданию – на приверженцев синкретической «алтайской веры» – бурханизма, шаманизма, православия и ислама. В этническом плане приверженцами первого вероисповедания являются алтайцы, второго – русские и часть алтайцев, третьего вероисповедания – казахи.

В Горном Алтае происходили постоянные миграции разных этнических потоков, поэтому на формирование традиционной культуры алтайцев оказали влияние самые разнообразные этнокультурные и этноконфессиональные субстраты – тюркские, монгольские палеоазиатские. На ранних этапах культурогенеза алтайцев решающую роль сыграли политеистические верования. Наряду с традиционными верованиями заметное влияние на развитие культуры народов Алтая в период позднего Средневековья, особенно в ойротский (джунгарский) период, оказал буддизм. Важную роль в распространении буддизма и буддистских культурных традиций сыграл Тибет, который оказал огромное воздействие на духовную культуру народов Центральной Азии. С середины XVIII столетия, в связи с вхождением в состав России, алтайцы вступают в решающую фазу своего этногенеза, когда вновь начался процесс объединения оставшихся после цинского геноцида обескровленных алтайских племен и родов. С привнесением различных новшеств в образ жизни алтайцев, особенно в советское время, культура традиционного природопользования претерпела серьезную трансформацию.

В конце XX в. в среде алтайцев стали формироваться две группы сельского населения с соответствующим укладом жизни: 1) жители крупных сел (например, районных центров), вовлеченные в новые отрасли хозяйства, и 2) жители мелких и средних поселений, занятые преимущественно в традиционных отраслях сельского хозяйства. В современный период (с 1990-х гг. по настоящее время) наблюдается возрождение традиционных форм природопользования, обусловленное разрушением коллективного (колхозно-совхозного) хозяйства и резким упадком уровня жизни сельчан.

Отношение к окружающему миру у алтайцев обусловлено наличием разветвленной систе- мы анемических представлений. Религиозное мировоззрение делило существующий мир на три уровня, на каждом из которых обитали особые, разные по силе духи. Они непосредственным образом могли оказывать влияние на повседневную жизнь каждого человека. Идеалы, содержащиеся в сознании алтайцев, представляют собой своеобразные ориентиры жизни. На наш взгляд, «сознание – это не просто атрибут человека, а способ его бытия, который позволяет придавать жизни целесообразный характер» [2]. Поскольку существование человека тесно связано с природой, то благосклонность духов воды, огня, гор ему чрезвычайно необходима. Для ее достижения человек обязан был следовать определенной модели поведения: знать мифы, легенды, сказания, воспринимая ту информацию, которую они в себе несли; прибегать к помощи шаманов, соблюдать запреты и отправлять разного рода ритуалы. Специфическое отношение к окружающему миру у алтайцев сложилось, в том числе, и на основе бурханиче-ского вероучения. Духовно-культурные поиски, которые обусловили его появление, повлияли на усиление экологических воззрений в системе традиционных знаний о природе. Традиционная мифология и эпос алтайцев представляли собой комплекс воззрений, которые складывались веками и впитывали различные культурные влияния [3].

Алтайцы, живущие по традиционным мировоззренческим установкам, делят вселенную на верхний, средний и нижний миры. Главным божеством верхнего мира является Ульгень, творец Солнца, Луны, небесного свода, домашнего скота, зверей, огня. На небе также обитают духи-помощники шаманов: Дъайык – богиня, оберегавшая людей и дарующая жизнь всему живому; Суйла и Карлык – духи, с которыми общаются шаманы при камлании. Нижний мир ассоциируется со злыми духами и душами умерших людей. Его властителем является Эрлик, старший брат Ульгеня, участвовавший в сотворении мира и его обитателей. Загробный мир, как предполагается, является продолжением среднего мира: человек после смерти принимает обличие Юзит (парообразного прозрачного существа с прежним обликом), родственные связи также сохраняются. Ульген создает тела людей, а души в них вкладывает Эрлик. После прекращения существования человека в среднем мире душа должна вернуться к Эрлику. Согласно верованиям алтайцев, любой объект природы среднего мира имеет своего покровителя: существуют духи – хозяева гор, рек, лесов. Каждый верующий неизбежно обращается к ним ежедневно. От того, в каких отношениях находится человек с духами окружающего мира, зависит очень многое: здоровье его и близких, хозяйственная деятельность, охотничий промысел и т.д. Существуют духи – покровители огня, воды, отдельных местностей. Особо важными для алтайцев являются хорошие отношения с духами – хозяевами родовых территорий, поскольку уважение предков есть залог дальнейшего благополучия рода [4].

Следующей категорией сверхъестественных существ, особо почитаемых на юге Алтая, являются «домашние» духи. Повседневная жизнь алтайцев тесно соприкасалась именно с ними. Наиболее известным духом является Дъайык, посредница между людьми и Ульгеном. В каждой юрте обитает дух-хозяин очага. Есть дух, который оберегает вход в жилище от посягательств различных злых духов. Традиционная культура алтайцев тесно связана с признанием большого количества божеств и духов, функции и сила которых различны. Любые свои действия человек обязан был соотносить с «интересами» этих сверхъестественных существ. Следовательно, традиционное мировоззрение алтайцев напрямую определяло бережное отношение человека к природе в целом и каждой из ее составляющих, в частности. Силы природы, с точки зрения традиционного мировоззрения, обладают сакральным значением и предстают в качестве божественных сущностей.

У алтайцев существовали запреты, служившие сохранению окружающей среды, регуляции взаимоотношений в системе «человек – природа». Особенно бережное и благоговейное отношение сложилось к матери-Земле, прародительнице всего сущего. Ее тело отождествлялось с земной поверхностью, а все, что на ней живет и растет, воспринималось как ее живые дети. Этими поверьями были определены запреты: без надобности копать землю, рвать траву, ломать кустарники, рубить дерево и т.д. В верованиях и культах алтайцев всегда значительное место занимали реки, озера, источники и вообще вода. Каждая река, родник, озеро, по их представлениям, имели своего «хозяина». Поэтому у алтайцев сохранилась привычка не шуметь, не кричать у реки, так как вода олицетворяет чистоту и плодородие. При всем стремлении к получению богатой добычи нельзя было преступать меру дозволенного, убивать зверей понапрасну, оставлять подранков. Алтайцы верили, что на каждого охотника в жизни отпущена определенная доля (юлю) добычи – количество зверей, если он убьет больше, то может расплатиться своей жизнью или жизнью своих детей. Поэтому, наверное, существует поверье, что охотник никогда не будет богатым: убивая дикого зверя, человек никогда не разбогатеет.

Один из ярких примеров отношения к природе коренного населения описывается в алтайском героическом эпосе «Маадай-Кара», который стал известен широкой публике благодаря деятельности народного сказителя (кайчи) Алексея Григорьевича Калкина (1925–1998). Эпос «Маадай-Кара» – самое известное алтайское героическое сказание, которое традиционно исполняется кай-чи в сопровождении музыкального инструмента. Как утверждают специалисты, это самое сложное и многоплановое произведение в ряду алтайских сказаний – героического эпоса. Здесь аккумулируются древние сакральные представления о мире вообще, мире людей, взаимопроникновении миров бога и человека. Это этическая доктрина, мифологизированный вариант исторического повествования, сказочный сюжет и совокупность сакральной информации алтайцев, зашифрованной в сюжетно организованной системе символов [5].

«Маадай-Кара» – это дар Духа Алтая, в котором человеку говорят, что есть Время и Небо, Добро и Зло, Вечная душа и Сокровенное Слово. Герой эпоса Когюдей-Мерген, освободив людей Алтая от злого врага, улетел вместе со своей женой на небо. Он завещал им жить в мире и согласии и сказал, что с небосклона будет наблюдать за жизнью народа. А если придет беда, пусть люди снова призовут его на помощь. В сказании говорится:

Так молвил славный Когюдей

И улетел с женой своей.

Но стали звездами они

На небосводе не одни.

Гляди – семь звезд сияет в ряд, То – Семь Каанов

(созвездие большой Медведицы), говорят Семь одинаковых мужей,

Семь молодых богатырей, И каждый – с виду Когюдей – Они на свадьбу, говорят, По небу вечному спешат, Спешат могучие туда, Где светит вечной красотой, Стоит Алтын Казык (Полярная звезда) звезда – Невеста, ставшая звездой [6].

В героическом эпосе отражена традиция бережного отношения к природе, человек еще не отделял себя от нее, он мыслил себя частью единой Природы. Таким образом, глубоко в прошлом у алтайцев формировалось особое отношение к будущему. Речь идет не о собственном будущем, а о будущем всех людей. Кроме того, очевидны связь с космосом и вера во внеземную жизнь. Таким образом, экологическое сознание обладало весьма специфическими свойствами, главное из которых – единство человека с Природой и Космосом.

В структуре экологического сознания алтайцев традиционной культуры выделяется приоритет экологических ценностей. К сожалению, отношение современного человека к природе продиктовано экономическими соображениями, выгодой, идеей эксплуатации природных ресурсов. Природа изменяется относительно медленно, и ее влияние на развитие общества более или менее стабильно. Общество же, в сравнении с природой, развивается значительно быстрее. Природные ресурсы «не успевают» восполняться вслед за возрастающими потребностями общества. Человек обладает разумом и способен конструировать такие приборы, которые предупреждают его об опасности. Человек получает энергию и питательные вещества за счет потребления массы органики, создаваемой другими организмами. При этом человек не только не восполняет нарушаемый им природный баланс, но часто усугубляет его, вырубая леса, загрязняя водоемы, в которых потом погибает все живое, уничтожая животных. Биосфера поддерживает себя бесшумно, безотходно, безвредно, т.е. в высшей степени «экономично». Трудовая деятельность человека, строго говоря, лишь преобразующая, а не созидательная. Противостояние общества и природы, отношение к ней только как к ресурсу приводит к отрицательным последствиям как для природы, так и для самого человека. Очевидно, что социально-экономические условия жизни: высокая безработица, низкий уровень заработной платы и многое другое – приводят к нивелированию традиционных норм, общему снижению экологической культуры человека.

Экологическое сознание человека, общества в целом является важным условием экологической безопасности государства. Даже простая уборка мусора вокруг своего очага может содействовать формированию экологического сознания. Отсутствие знаний, ответственности людей, слабость контроля со стороны муниципальных властей приводит к тому, что весной и осенью на некоторых улицах населенных пунктов постоянно ощущается едкий запах дыма от горящего мусора. Началом формирования экологического сознания являются школа и родители [7].

Современное общество оказалось перед выбором: либо продолжать бездумный способ от- ношения к природе – и тогда неизбежна экологическая катастрофа, либо радикально изменить сложившийся тип деятельности и сохранить биосферу в состоянии, пригодном для жизни. Очевидно, что второй вариант единственно приемлем. Поэтому вопросы формирования экологической культуры человека занимают все боль- ше места в современном обществе и становятся предметом специального изучения как гуманитарных, так и естественных наук. Частью экологической культуры является «региональное» экологическое сознание, которое включает в себя патриотизм, гордость за свою малую Родину, за наш Алтай.