Особенности политизации ислама в современном Дагестане

П роцесс политизации ислама в России совпал по времени с мусульманским возрождением в мире. Об этом напоминает Д.А. Пузырев: «На изменение роли религии в жизни человека, а именно на ее переход из сферы частной жизни в сферу общественной, на ее подверженность значительной политизации оказало влияние пробуждение политической активности, проходящее в мире» [Пузырев 2008]. Но при этом политизация религии свидетельствует не о том, что население становится религиозным, а о том, что религия энергичнее, чем раньше, проникает в политику, идеологию, правительственные сферы [Малышева 1986: 4].

В России последователи ислама проживают во многих уголках страны. Численность их с каждым годом увеличивается, что отражается в экспертных оценках. Как отмечают эксперты, в России проживают 12–20 млн мусульман (8–12% всего населения страны). А их численность в 2030 г. может превысить 30 млн чел. Как указывают многие исследователи (А.В. Митрофанова, З.И. Левин, Д. Экспозито, М.З. Хусейн и др.), причины политизации ислама в России те же, что и в остальном мире, но здесь этот процесс имеет свои особенности.

Реисламизация в Республике Дагестан начинается с 90-х гг. прошлого столетия. Исламское возрождение выразилось в возрастании числа мечетей, которые являются материальной основой процесса распространения ислама.

Важным направлением в процессе активизации ислама в Дагестане стала организация религиозного просвещения мусульман: появилась издательская продукция, медресе – школы, духовно-просветительные, благотворительные и другие мусульманские общественные организации. Возникла острая необходимость в подготовленных кадрах мусульманского духовенства. Нехватка подготовленных кадров привела к тому, что молодые мусульмане выезжали за рубеж, чтобы восполнить этот пробел.

Большое количество молодежи из мусульманских регионов России обучалось в религиозных учебных заведениях Саудовской Аравии, с чем многие исследователи и связывают распространение идеологии ваххабизма, являющейся государственной религией Саудии.

Так, С.А. Семедов отмечает: «Процесс политизации присущ всем мировым религиозным системам в целом. В разные периоды истории политизация религии была разной. Политизация религии – это процесс постоянный, имеющий место до тех пор, пока в обществе сосуществуют религия и политика» [Семедов 2009].

М.В. Силантьева отмечает, что «сегодня политизация конфессиональных структур представляет собой процесс, параллельный “синкретизации” религиозного пространства. Причем подобная политизация связана, как это ни парадоксально, с деятельностью крупных религиозных объединений, представляющих мировые религии. Так, инициатива “превратить Церковь в прообраз гражданского общества” (как и явно выраженный социальный заказ на исследования подобных возможностей исторического, компаративного и проективного плана) исходит, прежде всего, из недр РПЦ. Сходным образом консолидируются “все здоровые силы” ислама (правда, на фоне радикальной борьбы компетентных органов с “нетради- ционными” формами данной конфессии на территории РФ – в основном салафитского типа в его пропагандистском и деятельностном вариантах)» [Силантьева 2012].

Как пишет И.В. Кудряшова, «политический ислам востребован, он выражает чаяния широких общественных слоев, а какие его проявления – деструктивные или конструктивные – станут преобладающими, зависит как от конкретных внутренних условий мусульманских политий, так и от того, насколько устойчиво будет развиваться современный мир» [Кудряшова 2003: 133-148].

Отличительной чертой религиозной ситуации в Дагестане является то, что религиозные организации и объединения пропагандируют свои вероучения при отсутствии контроля со стороны государства, что приводит к усилению роли религии. На этом фоне повышается престиж религиозных объединений в общественной жизни, что приводит их к жесткому противоборству в борьбе за влияние на население и увеличение численности мусульманского сообщества.

На наш взгляд, под политизацией ислама следует понимать процесс активного включения исламского фактора в сферу общественно-политической жизни региона или страны. Мы предлагаем выделить два этапа политизации ислама в Дагестане, которые связанны с аналогичным процессом в России и во многом обусловлены теми же внутренними и внешними причинами.

1-й этап приходится на 1991–2000 г., он связан с возрождением религии в стране, ростом числа верующих, мечетей, религиозных учебных заведений.

2-й этап включает период с 2000 г. по настоящее время, и для него характерно нарастание радикальных тенденций, углубление нелегальных методов борьбы за насильственный захват политической власти.

Умма Дагестана находится в состоянии внутриконфессионального раскола между традиционалистами и фундаменталистами. Как пишет об этом Х.Т. Курбанов, раскол происходит по трем направлениям: идеологическому (акида), по поводу проблемы отношения к пути истины; политическому, связанному с взаимоотношениями с государством; и каноническому [Курбанов 2006: 156].

Это объясняется тем, что мусульмане не находят себе правильного применения в современном общественно-политическом поле, и их со всеми запросами и претензиями на участие в общественно-политической деятельности выталкивают на периферию общественной жизни. Происходит социализация и политизация ислама, что естественным образом провоцирует его радикализацию. Но радикализация – явление неоднородное и подразделяется на два основных течения: умеренно-радикальное и ультрарадикальное. Как пишет А.В. Малашенко, умеренные радикалы «не ломают систему, но трансформируют ее “под себя”, стремясь занять внутри нее стабильное место», а ультрарадикалы «ведут борьбу за смену системы» [Малашенко 2006: 85]. Но у большинства ультрарадикалов нет собственных идеологических доктрин, их разрушающая активность основывается на теории зарубежных теоретиков экстремизма. Идеология ультрарадикалов вначале опиралась на проповеди прибывших миссионеров, убеждения молодых людей, прошедших обучение в исламских зарубежных заведениях, соответствующую литературу, поставляемую иностранными фондами, распространялась через глобальную сеть. Далее идеология стала ориентироваться на местных непримиримо настроенных и подготовленных радикалов, которые привлекают молодых людей в свои ряды, то есть неоваххабизм распространился, прежде всего, среди молодежи.

Дагестанские экстремисты перенимают опыт международных террористов, совершенствуются, изменяют методы, способы своей деятельности, конспирируются, внедряют своих представителей в органы власти, силовые структуры и, используя тактику партизанской войны в городе, совершают свои акции возмездия.

Предотвращение дальнейшего распространения радикального ислама может быть достигнуто только путем грамотного духовно-нравственного воспитания молодых поколений. Многие считают, что для прекращения кровопролития в Дагестане нужен диалог с людьми, находящимися в подполье, направленный на их возвращение к мирной жизни. Одной из попыток вернуть этих людей к мирной жизни, предпринятых правительством, стала комиссия по оказанию содей- ствия в адаптации к мирной жизни, которая была создана в соответствии с указом президента РД Магомедсалама Магомедова от 2 ноября 2010 г.1 Однако эта мера не привела к должному результату. Это не значит, что работа в этом направлении не нужна, но, думается, ее нужно сделать более эффективной. Более действенной мерой будет объявление амнистии для всех людей, находящихся в подполье, возращение их к мирной жизни, а потом – проведение разъяснительной и идеологической работы. Так как любая идеология – это, прежде всего, пример, практика, эффективным идеологическим доводом против миссионеров «чистоты» ислама должны стать научные знания об исламе. Люди должны видеть, как теория работает на деле – это их привлекает, в противном случае все это останется только пустыми словами. Полагаем, что нужно с самом скором времени организовать диалог всех общественных организаций и объединений с властью и, прежде всего, друг с другом. Попыткой такого диалога был III съезд народов Дагестана, который прошел в декабре 2010 г. Желательно проводить такие съезды регулярно, а также налаживать другие формы взаимодействия для объединения представителей власти, общественных организаций и религиозных объединений, например, организацию круглых столов. В Махачкале 29 апреля 2012 г. при встрече суфиев и салафитов была предпринята еще одна попытка налаживания внутрирелигиозного диалога и сглаживания противоречий. Муфтий Дагестана А. Абдуллаев призвал всех верующих к терпимости, а работников правоохранительных органов – к справедливости, законности, соблюдению прав человека.

Внутриконфессиональный конфликт в Дагестане затронул суфиев и салафитов, среди которых также существуют разные течения. Многих умеренных неофициальных мусульман, не связанных с какой-то диверсионной деятельностью, но при этом не признающих авторитет духовных управлений мусульман, причисляют к радикализованной части общества, тем самым развязав руки любителям «охоты на ведьм». Поэтому важной проблемой на сегодняшний день является создание механизма мирного разрешения внутриконфессиональных проблем, адаптация к мирной жизни бывших радикалов на основе принципов общественного договора.

Анализ современной социально-политической и религиозной ситуации показывает бесперспективность конфронтационного подхода к решению социальнополитических и конфессиональных проблем. Именно поэтому сегодня возрастает роль толерантности как фактора их регулирования. Процесс налаживания внутриконфессионального диалога проходит очень болезненно и противоречиво. Мирный процесс периодически срывается как ультрадикалами, совершающими новые теракты, так и силовиками, нарушающими гарантии сдавшимся людям. То есть, сотрудники правоохранительных органов и радикально настроенные мусульмане мало чем отличаются в способах борьбы друг с другом. Следует поддерживать силы, заинтересованные в налаживании мирного диалога и создании оптимальных условий для выхода из затянувшегося кризиса.

Для того чтобы преодолеть религиозно-политический терроризм и экстремизм, необходим комплексный подход, который включает в себя регулирующие, запретительные и профилактические меры – совершенствование правовой базы, усиление борьбы с финансированием террористической деятельности, оптимизацию деятельности спецслужб, пропагандистскую, идеологическую и разъяснительную работу среди населения. Одной из целей в работе с экстремизмом является формирование исламского сознания, основанного на понимании сущности религии, которое должно быть глубоким, а не поверхностным. Но это непростая задача, потому что труднее всего изменить философию и взгляды человека на жизнь.

Необходимо также совершенствовать законодательное регулирование деятельности религиозных объединений во всех сферах. В настоящее время взаимная терпимость, диалог между государством и духовенством, сотрудничество, преодоление религиозного фанатизма и экстремизма, создание атмосферы толерантности, равное отношение к верующим всех конфессий и к неверующим со стороны государства приобретают особую общественно-политическую значимость.