Особенности распространения буддизма в Австралии и Новой Зеландии

Б уддизм в Австралии и Новой Зеландии известен со второй половины XIX в., но социально значимым явлением для общества он стал в 70-х гг. ХХ столетия. Об этом свидетельствуют растущее из года в год число адептов, появление и активная деятельность многочисленных центров, буддийских школ и традиций. Сегодня, согласно переписи 2011 г., 2,46% населения Австралии и 1,4% Новой Зеландии считают себя приверженцами буддизма. По распространенности среди населения обеих стран буддизм занимает 2-е место после христианства.

75% его последователей в Новой Зеландии и 60% в Австралии являются выходцами из азиатских стран1. Исследование этнической принадлежности буддистов показывает, что иммиграция была одним из ключевых факторов распространения буддизма в этих странах. Географическая и культурная близость двух стран повлияла на схожесть развития буддизма и обусловила аналогичные периоды его распространения. Однако, как замечают исследователи, в Новой Зеландии многие значительные события произошли примерно на 10 лет позже, чем в Австралии. Причинами этого является малочисленность населения, которая составляет примерно 1/5 населения Австралии, и еще большая географическая изолированность [Kemp 2007].

Буддизм появился в этих странах с прибытием сначала в Австралию в 1848 г., а затем в 1865 г. в Новую Зеландию большого числа китайских иммигрантов для работы на золотых рудниках. Со временем возникали так называемые китайские храмы, где смешались буддийские, даосистские и конфуцианские традиции, которые предназначались для проведения различных ритуалов. Первоначально влияние буддизма было слабым и незначительным и касалось только представителей китайской диаспоры, идентифицирующих себя как буддистов.

Ситуация начала меняться примерно с 1870 г., когда довольно большое число иммигрантов из Шри Ланки, в большинстве своем буддисты, обосновались в Маккае, штат Квинсленд, известном как «сахарная столица» Австралии. В 1876 г. группа шриланкийцев обосновалась на острове Терсди, где добывали жемчуг, и уже к 1890 г. насчитывала около 500 чел. В конце 70-х годов XIX в. в Северной Австралии японские буддисты синто также активно участвовали в жемчужном промысле, одновременно создавая буддийские анклавы в Дарвине и Бруме1. С этого момента началось знакомство местного населения с буддийской культурой и ее распространение в стране. Однако это движение было приостановлено в 1901 г., когда вновь сформированное федеральное правительство начало проводить целенаправленную политику «белой Австралии», ограничивающую так называемую цветную иммиграцию в страну. В 1958 г. иммиграционные запреты стали постепенно ослабевать и только в 1975 г. были полностью аннулированы.

Параллельно наблюдается другой путь проникновения буддийской традиции в Австралию и Новую Зеландию. В начале ХХ столетия небольшие группы коренных австралийцев приобретают знания о буддизме через газетные публикации, брошюры, книги и путешествия. Постепенно формируются буддийские общины. Немаловажную роль в этом сыграли лекции «Теософия и буддизм» А. Олькотта² в Австралии и Новой Зеландии. Он образовывает Australian Theosophical Society , целью которого являлась популяризация буддийской философии.

В начале 90-х гг. XIX в. появляются первые буддийские организации. В 1925 г. в Австралии новообращенными буддистами, получившими определенные знания и опыт в монастырях Бирмы, в Мельбурне была зарегистрирована организация Little Circle of Dharma. В 1938 г. там же была образована вторая группа – Buddhist Study Group , целью которой было повышение интереса к психологическому аспекту буддизма, который можно применять в решении личностных проблем [Spuler 2000: 29]. К 1950 г. буддийские группы распространились уже по всей территории страны. Первой буддистской организацией в Новой Зеландии официально считается Буддийское общество Новой Зеландии ( Buddhist Society of New Zealand ), основанное в 1956 г. В это время интеллектуалов, сосредоточившихся на изучении буддийских текстов и философии, привлекала рациональная и гуманистическая сторона учения [Croucher 1989: vii-viii].

Дальнейшее распространение буддизма в Австралии и Новой Зеландии связано с появлением первых буддийских наставников. Так, в 1952 г. Австралию посетила первая посвященная буддийская монахиня американского происхождения сестра Дхаммадинна, которая обучалась в Шри-Ланке 30 лет. Ее визит был профинансирован буддийской организацией The World Fellowship of Buddhists , и главным его результатом стало создание буддийского общества в Новом Южном Уэльсе в том же году. Президентом общества стал бизнесмен датчанин Лео Беркли. Двумя годами позже, после некоторого ослабления иммиграционной политики Австралию посетил бирманский буддийский монах У. Тхиттила, представлявший школу южного буддизма тхеравада.

С 1970-х гг. растет число новообращенных и, соответственно, растут потребности в буддийских учителях, наставниках, монахах и монастырях. Все монастыри в обеих странах принадлежали традиции тхеравада.

Середину 1970-х гг. можно назвать поворотной точкой в распространении буддизма в Австралии и Новой Зеландии. Аннулирование расовых дискриминационных критериев в иммиграционной политике этих стран вызвало значительный приток беженцев из стран Юго-Восточной Азии: Вьетнама, Лаоса и Камбоджи во время войны во Вьетнаме в 1972–1975 гг., а также шриланкийцев, китайцев, таиландцев. В результате крупномасштабной иммиграции число буддистов значительно умножилось. Азиатские буддисты повсеместно создавали собственные культовые учреждения в целях сохранения религиозно-культурной идентичности и духовного наследия. Лаосцы и камбоджийцы, будучи приверженцами тхера-вады, ассоциировали себя с южнобуддийской традицией, которая уже существовала во многих городах. Вместе с тем они образовывали совместные буддийские организации и поддерживали связь с уже существующими группами.

В отличие от них вьетнамские буддисты, являющиеся последователями маха-янской школы Чистой земли, создавали самостоятельные общины, храмы и официально назначали монахов и монахинь для совершения ритуалов и обрядов. В начале 1980-х гг. вьетнамские группы укрепились благодаря прибытию в Австралию вьетнамского монаха [Spuler 2000: 36].

В это же время начали прибывать тибетские беженцы, и, хотя их было немного, они имели большое влияние на распространение буддизма в этих странах. В 1974 г. Австралию и Новую Зеландию посетили известные уже на Западе тибетские ламы Тубтен Еше и Тубтен Сопа – основатели Фонда поддержки махаян-ской традиции (ФПМТ) школы гелуг, число филиалов которой по всему миру составляет около 400.

Во время их визита был проведен первый ретрит – месячный медитационный курс, участниками которого стали около 200 чел. в Мулулабе, штат Квинсленд [McKimm 1975]. Вскоре там был создан первый центр The Chenrezig Institute for Wisdom Culture . Годом позже эти учителя посещают с лекциями Новую Зеландию и создают The Dorje Chang Institute for Wisdom and Culture в Окленде, который считается самым старейшим тибетским центром в стране.

Новую Зеландию в 1973 г. посетил учитель традиций тхеравада и кагью тибетской буддийской школы Карма Тензин Дорже Намгьял Ринпоче из Канады. На постоянное проживание в этой стране по настоянию Гялва Кармапы XVI в 1981 г. прибыли тибетские ламы линии карма-кагью Сэмтен Гьятцо и Шедруп Сенге. С тех пор здесь были образованы 2 центра этого направления. В середине 1980-х в страну на постоянное проживание прибывает из Дхарамсалы выдающийся тибетский учитель Геше Нгаванг Дхарге для обучения новообращенных буддийской философии и практике. С появлением тибетских учителей получает быстрое развитие и становится популярной ваджраяна.

Разнообразие буддийских традиций дополнил дзен-буддизм. В 1976 г. был со- здан первый дзен-центр The Sydney Zen Centre. Этот центр начал тесно сотрудничать с американской Алмазной сангхой, когда в 1979 г. для проведения ретрита в Австралию прибыл ее руководитель американец Роберт Роши. С этого времени начали создаваться японские дзен-группы, а позже – корейские дзен-центры.

Последний приток азиатского буддизма ассоциируется с прибытием китайских деловых иммигрантов из Тайваня и Гонконга, которые построили большие храмы, поддерживая монашеские общины. Самый яркий пример – храм Нан Тин, построенный в 1995 г. на юге Сиднея. Здесь проповедуется учение Чистой земли и синкретическое смешение Чистой земли и чань-буддизма.

Таким образом, с прибытием большого числа иммигрантов, а также появлением учителей различных направлений и традиций буддизм в Австралии и Новой Зеландии стал значимым духовным явлением. Буддизм здесь, как и американский и европейский, гетерогенный [Fields 1992: xiv]. Каждый центр или группа создаются и развиваются вокруг уважаемого квалифицированного наставника и фокусируются на его специфической интерпретации буддийского учения. Многообразие традиций австралийского и новозеландского буддизма привело к появлению так называемых экуменических групп, основной целью которых является стремление к постепенному объединению различных буддийских направлений. Такие организации не отождествляют себя с какой-то одной школой, традицией или культурным проявлением, а стараются найти то общее, что имеют все школы, – общие истины, стоящие за определенными культурными формами буддизма. Наиболее известные среди них – Буддийский совет в Брисбене, созданный в 1982 г., и Буддийский совет в Новом Южном Уэльсе, организованный в 1985 г. В Новой Зеландии в 1981 г. была образована Wellington Buddhist Association , но, возможно, подобные организации существовали и ранее. Вторая крупная организация – Pan Buddhist Association – начала свою деятельность в 1990 г. Число австралийских экуменических групп гораздо большее, чем в Новой Зеландии, что, вероятно, связано с бóльшим числом буддийских общин в Австралии.

Помимо них сегодня существуют общественные организации, поддерживающие буддизм: Federation of Australian Buddhist Council (FABC), Australian Sangha Association (ASA) . FABC представляет более 200 буддийских организаций по всей стране, продвигает буддийскую культуру в Австралии, представляет ее на национальных и международных форумах и активно работает в направлении официального признания буддизма как религии. ASA является представительством посвященных монахов и наряду с повседневной деятельностью проводит ежегодные конференции для поддержания диалога между монахами различных буддийских традиций. Sangha Welfare Fund создан для поддержки нуждающихся монахов и монахинь. Перечисленные организации консультируют правительство в вопросах гармонизации межэтнических и межрелигиозных отношений. В Новой Зеландии главным органом, представляющим всех буддистов, является New Zealand Buddhist Council , в который входят 16 организаций. Главная его цель – создание гармоничных, уважительных и дружеских отношений между представителями различных буддийских организаций и другими сообществами, а также решение проблем, касающихся в первую очередь политики в отношении иммиграционных требований для монашества.

Характеризуя буддизм в Австралии и Новой Зеландии на современном этапе, необходимо остановиться на его основных особенностях, таких как демократизация, социальная вовлеченность, секуляризация (в т.ч. рациональная природа буддизма и ее близость с западной наукой, а также связь с психологическими аспектами).

Применение демократических принципов в буддизме демонстрируется суще- ствованием в буддийских организациях избирательного совета. В большинстве своем управление находится в руках новообращенных адептов, ответственных за поддержание и содержание общины, выполняющих административные и финансовые функции, но оставляющих духовную часть в руках учителей, которые должны быть выбраны советом. Несмотря на это, буддийские центры существуют и развиваются за счет авторитета религиозных учителей.

Социальная вовлеченность заключается в том, что несколько буддийских организаций фокусируют свою деятельность в первую очередь на обеспечении ухода за безнадежно больными и умирающими людьми в хосписах при буддийских организациях, в больницах и на дому. Некоторые буддийские организации участвуют в обеспечении образования детей и подростков, реабилитации наркоманов, в работе с осужденными в тюрьмах, с бедными и угнетенными людьми, занимаются защитой животных. Австралийский филиал Буддийского братства за мир (Buddhist Peace Fellowship) поддерживает буддистов, изучающих персональную и групповую реакцию на политические, социальные и экологические проблемы в мире [Bucknell 2000].

Ярким примером секуляризации может служить медитативная практика, которая является ключевым элементом современного западного буддизма, некогда являвшимся исключительно монашеским и тайным. На современном этапе медитация становится достоянием мирян, при этом формы ее упрощаются. Меняется в значительной степени и назначение медитации: из эзотерической формы глубокого мистического опыта она становится психотерапевтическим средством, больше ориентированным на исцеление и доступность массе мирян. Еше Кхадро, директор Института Ченрези (Chenrezig Institute for Wisdom Culture) отмечает, что чаще всего люди желают изучать буддийские техники, помогающие им избавиться от повседневных проблем, депрессии и стресса. Для удовлетворения этих желаний в традиционную буддийскую программу включается изучение некоторых аспектов западной психологии и науки [Khadro 1995: 124]. Медитативные центры распространяются по всей стране, привлекая внимание не только буддистов, но и психологов, терапевтов, психотерапевтов и обычных людей, ищущих практическую пользу в избавлении от проблем. Организация Australian Association of Buddhist Counsellors and Psychotherapists проводит форумы для врачей по психотерапии и буддийской практике с целью интегрирования их опыта и знаний в повседневную жизнь и работу. Проводятся конференции, посвященные изучению последних научных достижений, инициированные ведущими буддийскими учителями, которые подтверждают эффективность буддийского учения и практики для здоровья и благополучия.

Таким образом, анализ развития буддизма в Австралии и Новой Зеландии указывает на большое сходство между этими странами по рассматриваемому вопросу. Основными особенностями современного состояния буддизма являются дифференциация между этническим и новообращенным буддизмом, разнообразие школ и традиций, изменяющийся этнический состав и в некоторой степени – экуменизм, а также демократические принципы, секуляризация и социальная вовлеченность. По своим основным характеристикам буддизм в этих странах идентичен американскому и европейскому.