Особенности развития российской культуры в современных условиях

Понятие культура – один из наиболее часто употребляемых терминов как в научной литературе, публицистике, так и в повседневной жизни. Сегодня существует более 600 трактовок этого понятия. Наиболее часто оно употребляется в следующих трех основных значениях: а) в самом широком – как совокупность материальных и духовных ценностей, созданных человечеством и сам процесс их создания и использования; б) менее широком – как совокупность произведенных человеком духовных богатств и ценностей; в) в узком понимании – только как художественная культура, как образная художественная объективация.

В данной статье понятие «культура» будет употребляться во втором значении как совокупность духовных ценностей. Духовные ценности характеризуются большим многообразием форм проявления и представляют в своей совокупности определенную целостность. Основными компонентами духовной культуры выступают: мораль, наука, философия, идеология, религия, литература, искусство; процесс производства духовных ценностей – создание научных и художественных произведений; процесс распространения духовных ценностей и воспитание людей; знаковая область – совокупность знаков, символов, естественных и искусственных языков, посредством которых ценности культуры создаются, распространяются и обретают информационную форму, необходимую для их по- нимания; совокупность общественных институтов и учреждений, осуществляющих организацию культурного творчества, создание и распространение духовных ценностей: отношения людей (идеологические, нравственно-этические и другие), связанные с созданием духовных ценностей и их распространением.

Духовная культура, обладая необходимыми чертами традиционализма, устойчивости, она в то же время – подвижна, динамична. Особенно эти ее свойства проявляются в условиях кардинальных общественных сдвигов. Так, в условиях растущей глобализации динамика в социокультурной сфере выражается, прежде всего, в различных формах взаимодействия культур, их развитие XX и начала XXI в. было периодом преодоления замкнутости локальных культур, образования системы культуры. Культуры отдельных стран и регионов в процессе своего развития скрепляются множеством разнообразных контактов, взаимопроникают друг в друга. Это естественный процесс. Очевидно, что никакая национальная культура не может считаться самодостаточной. «Любая культура нуждается в «выходе из себя», ибо может развивать свой потенциал, лишь обращаясь к опыту других культур и усваивая его» (А. Кармин). Данные процессы открывают путь к синтезу культур, что в итоге, по мнению специалистов, приведет к образованию единой общечеловеческой культуры. Важным ускорителем этого процесса является вхождение национальных культур в мировое информационное пространство. Современные технологии, прежде всего сеть Интернет, значительно расширяют возможности культурного обмена, позволяют «институциализировать» многообразие культурного выбора.

Наряду с взаимодействием культур в современных условиях все активнее проявляет себя другая, противоположная, тенденция – размывание, нивелировка, поглощение национальных культур. Происходит распространение и пропаганда западных ценностей: рациональности, индивидуализма, равенства, эффективности, полезности, личной выгоды и т.д. В процессе глобализации, которая в ситуации однополярного мира все больше выступает как американизация, тенденции вестернизации многих культур приобретают американские черты, которые становятся доминирующими. Американская культура, ее ценности, образ жизни, позиционируются как модельные, как будущее всего человечества. Унификация, нивелировка культур вызывают в мире противодействие. Формы этого противодействия различны. Это антиглобализм, антиамериканизм, национализм, патриотизм и др. Одной из важных институциональных форм сохранения культурного многообразия является создание мощных региональных объединений государств, населенных преимущественно родственными народами в цивилизационном и социокультурном отношении, то есть народами, принадлежащими, как правило, к той или иной локальной цивилизации. Примерами региональной интеграции выступают страны Западной Европы, ряд государств Юго-Восточной Азии, а также Латинской Америки. Сегодня активно обсуждается евразийский проект такой интеграции. Суть его состоит в развитии сотрудничества, интеграции стран, народов евразийского континента в различных сферах общественной жизни: экономике, культуре, науке, в социальной и военной областях. В рамках евразийского объединения национальные культуры, их различные элементы получат важные импульсы движения по пути прогресса. Будущее культурной жизни российского общества связано с признанием и реализацией права любой этнической культуры на самостоятельное существование и развитие. Признание права культуры на неповторимость, самобытность, существование и дальнейшее развитие должно стать нормой межкультурного взаимодействия.

В условиях глобализации произошли кардинальные сдвиги в структуре и функциях культуры. Это выразилось прежде всего в вытеснении элитарной (высокой) культуры массовой (низо- вой). Резко нарушились пропорции между этими типами культуры. Высокая культура – сложна, серьезна, изыскана, имеет новаторский характер, оказывает огромное воздействие на интеллектуальный, духовно-нравственный, эстетический мир человека. Она делает человека лучше, чище, благороднее, возвышает его. У Г. Успенского есть рассказ «Выпрямила», в котором говорится, как очистила, выпрямила душу героя рассказа Венера Милосская. А разве не испытывают подобные чувства посетители стоящие там же, в Лувре, перед «Джокондой», в Дрезденской картинной галерее – перед «Мадонной с младенцем» Рафаэля и т.д.

Конечно, было бы неправильным отрицать или недооценивать роль массовой культуры, возникновению которой способствовало расширение контактов, развитие средств массовой коммуникации, особенно телевидения, Интернета. Они привели к демократизации культуры, открыли к ней доступ широкой аудитории. Массовая культура стала господствующей в структуре культуры с доминированием одного из ее вариантов – поп-культуры. При этом она получает распространение даже в странах, где существуют государственные ограничения. «Американизация современного китайского общества, – читаем в материалах Н.В. Тереховой IV Российского философского конгресса, – является непредвиденным результатом модернизации его культурного пространства. ˂...˃ Это неожиданное слияние мы можем наблюдать сегодня в ландшафте китайских городов, в образе поведения молодых китайцев, в их одежде, досуге, в китайском бизнесе, образовании, в языке, в усложнении системы и внутренней структуры ценностей современного китайского общества». Здесь же автор уточняет, что «современное китайское культурное пространство скорее не американизирует себя, в из диалоге с американской цивилизацией произошел факт негласного одобрения и согласия на взаимопроникновение (несмотря на вводимые государством КНР «искусственные» ограничения)» [1].

В то же время, как отмечает В.В. Миронов, доминирование ценностей массовой культуры (низовой, хотя вовсе не обязательно плохой по качеству) стало объективно разрушать ценности высокой культуры. Одним из заметных проявлений этого процесса становится разрушение диалектики «прикровенности и откровенности». В рамках современной культуры оппозиция прикровенности и откровенности исчезает, и то, что раньше считалось необходимым скрывать от глаз «посторонних» становится открытым [2, с. 39]. Сегодня на театральной сцене и в кино можно увидеть и услышать все то, что раньше не только было не принято говорить и показывать, но и самой мысли нести подобное на сцену или экран не допускалось.

«Диспропорция, сложившаяся в культуре, не безобидна, - пишет далее В.В. Миронов, - особенно если она принимает затянувшийся характер и люди, родившиеся после ее возникновения, уже не знают иной культуры. Она проявляет агрессивность по отношению к иным формам проявления культуры. Устойчивый и длительный характер такой альтернативности приводит к вырыванию из культуры ее основ в виде системы общечеловеческих ценностей и интересов. Причем эта ситуация не исключает возможности формально стоять и на позициях высокой культуры, замыкая ее в элитарных образцах, а значит уменьшая возможности ее восприятия большим числом людей» [2, с. 40].

В целях уменьшения данного разрыва автор вполне резонно предлагает стимулировать внут-рикультурный диалог между высшей и низшей культурой, что даст импульс развития культуры в целом и преодоления тех образцов массовой культуры, которые выступают как антигуманные по своему внутреннему содержанию.

Важной проблемой является также оптимизация взаимоотношений между технологической и духовной культурой. В процессе создания информационного общества возрастает роль технологической культуры, которая, будучи по природе утилитарной и рациональной, все больше теснит духовную культуру. Происходит размывание духовных ценностей. Технократические тенденции проникают во все сферы человеческой деятельности. Обилие информации и удобство ее электронных носителей влекут за собой изменения, затрагивающие систему образования, изобразительное искусство и архитектуру, театр и музыку, функционирование библиотек и музеев, роль книги в культуре. Современный человек меньше читает художественную литературу, реже посещает театры, музеи. Он не испытывает духовного трепета от произведений классики. Его время занимает компьютер, Интернет, другие электронные средства. По данным специалистов, общение молодежи с Интернетом на 80-90% заполняется просмотром порно-сайтов. Цель общения - развлечение. Общество, заботясь о повышении уровня технической культуры, о развитии инженерии в широком смысле слова, должно не меньше внимания проявлять к духовной культуре, утверждению высоких нравственных ценностей.

В своей статье «Мир через полвека», написанной в 1974 г. по заказу американского жур- нала «Сагердей Ревью», академик А.Д. Сахаров писал: «Научно-технический прогресс не принесет счастья, если не будет дополняться чрезвычайно глубокими изменениями в социальной, нравственной и культурной жизни человечества. Внутреннюю духовную жизнь людей, внутренние импульсы их активности трудней всего прогнозировать, но именно от этого зависит в конечном итоге и гибель, и спасение цивилизации» [3, с. 27-28]. Основные угрозы гибели человечества ученый видел в «упадке личной и государственной морали, проявляющегося уже сейчас в глубоком распаде во многих странах основных идеалов права и законности, в потребительском эгоизме, во всеобщем росте уголовных тенденций, в ставшем международным бедствием националистическом и политическом терроризме, в разрушительном распространении алкоголизма и наркомании ... Все же мне кажется, что наиболее глубокая первичная причина лежит во внутренней бездуховности» [3].

Эти проблемы касаются в той или иной мере всех стран, их политики в области культуры. Но есть проблемы, которые дают о себе знать прежде всего в нашей стране, одной из них является отсутствие у нашего социума, его культуры общественно значимых целей, великого духовного и социального идеала. Известно, что культурная деятельность и творчество не могут плодотворно осуществляться без цели, идеала. Когда-то A.M. Горький очень точно выразил эту мысль: «Когда природа поставила человека на ноги, она дала ему вместо посоха в руки идеал».

Об огромной и прогностической роли идей и культурных ценностей в истории человечества блестяще написал известный историк и исследователь культуры Н.И. Конрад (1891–1970). Из всей истории человечества по силе выдвинутых идей, идеалов, по культурной значимости он выделил три великих произведения: «О граде божием» Августина, «Божественную комедию» Данте и «Манифест Коммунистической партии» К. Маркса и Ф. Энгельса. Все эти эпохальные произведения, как считал Конрад, это книги великого гнева, пламенной любви к людям и страстной веры их авторов в свой идеал. Есть ли у нашей культурной политики такой социальный идеал? В чем он выражается? Как люди в соответствии с идеалом должны реализовать свое право на счастье? Прав профессор B.C. Семенов в своем утверждении: «человек и народ как творцы культуры и цивилизации не только могут, но и обязаны рассчитывать на счастье на этой прогрессивно творимой ими Земле» [4].

К сожалению, основная мacca людей вряд ли имеет возможности быть счастливой, так как она не стала целью общества, а является средством для относительно узкой группы граждан. В таких условиях ни цивилизация, ни ее культура не могут успешно развиваться. Это противоречит высшему закону развития человека и человечества, сформулированному великим немецким философом И. Кантом (1724–1804), который гласит: «Человек есть цель, как для самого себя, так и для других...» [5]. Таким образом, по И. Канту, развитие общества в качестве закона должно соотноситься со всеми субъективными целями людей.

Не став целью социума, человек оказался на обочине ценностного поля современной культуры. Жизнь человеческая, к мнению Н.И. Кия-щенко, вычеркнута из системы высших ценностей в повседневном существовании и искусстве. Нравственный человек исчез из произведений художественной литературы, кино, телепередач. Их заполнили убийцы, гомосексуалисты, воры в законе и другие подобные персонажи. Насаждается крайний индивидуализм, эгоизм, цинизм, прагматизм, агрессивность и др. Общество, его культура утрачивают лучшие черты народного характера – совестливость, добропорядочность, скромность, честность, отзывчивость, товарищество, взаимную выручку. Это, к сожалению, касается и части молодежи.

Всемирный русский народный собор в одном из своих Соборных слов отметил: «Сегодня мы являемся свидетелями, как безответственные и циничные представления о личности человека, его отношениях с другими людьми, обязанностях перед обществом и государством все сильнее проникают в молодежную среду, усваиваются частью студенчества и даже школьниками. Имея перед глазами пример материального преуспевания людей, перешагнувших ради достижения богатства через требования закона и голос общественной совести, находясь в поле воздействия масскультуры, пропагандирующей культ потребления и гедонизма, молодежь предстает духовно ослабленной и нравственно дезориентированной. В атмосфере порока и греха личность молодого человека неизбежно деградирует, а общество превращается в хаотичную массу иждивенчески настроенных эгоистов» [6].

Коммерциализация и как следствие бездуховность стали по существу доминирующими в современной культуре, во всех ее формах. Недавно (25 июля 2014 г.) «Советская Россия» писала: «Наша культура подверглась коммерциализации, в том числе и русский классический театр, за редким исключением (театры Дорониной и Губенко). Попраны заветы великого русского драматурга А. Островского, который утверждал: «Театр может быть не чем иным, как школой нравов. Спекуляция образцового русского театра не выстроит. Она ищет скорой наживы, быстрого обогащения... В театре буржуазия горячо сочувствует лишь пошлым намекам и остроумию самого низкого сорта». В стране господствуют примитивные, бездуховные масскульт и шоу-бизнес. Поэтому не сочиняются русские по духу песни, не выпускаются патриотические кинокартины, как в советское время» [6]. Не могут не вызывать беспокойство в обществе многие центральные темы передач, которыми осуществляется целенаправленное духовно-нравственное развращение народа, зомбирование всех его социальных групп, в первую очередь молодежи. Радует то, что этой болезни в меньшей мере подвергнуты региональные СМИ и некоторые другие региональные элементы культуры. Здесь еще не полностью утрачены ценности народной культуры. Сохраняется среди значительной части интеллигенции, прежде всего гуманитарной, традиционная приверженность к высокой культуре, к классике.

Обращает на себя внимание, что в процессе трансформации российского общества претерпела серьезное воздействие мировоззренческая составляющая культуры. Выбор неолиберальной, капиталистической стратегии развития сопровождался очернением советской, социалистической идеологии и практики, марксистско-ленинских взглядов и насаждением в качестве господствующей буржуазной идеологии с ее антигуманными чертами и ценностями.

Нельзя не сказать о месте философии в современной культуре, являющейся ядром мировоззренческой культуры. Правда, Камю называл философию «дозорным культуры». В течение нескольких последних десятилетий претендует на доминирующее в ней место постмодернизм (Ж. Бодрийар, Ж.Ф. Лиотар, Ж. Делез, Ф. Гват-тари, Р. Рорти и др.). Однако, по мнению многих философов, постмодернизм это ничто иное как атака на классический рационализм, на возможность Разума познать объективную действительность, на науку. Постмодернисты, как справедливо отмечает профессор И.А. Гобозов, отвергают понятия классической философии – разум, абсолют, истина, прогресс, противоречия, дискуссия и т.д. Вместо этих веками опробованных понятий и категорий они выдвигают понятия «деконструкция», «тело», «сюжет», «дискурс» и т.д., не несущие никакой смысловой и теоретической нагрузки, но зато звучащие оригинально. Они отвергают иерархию моральных, культурных и иных ценностей. С их точки зре- ния, все мифы, все культуры, все ценности: хорошо, плохо, гуманно, антигуманно и др. – ре-лятивны». И далее И.А. Гобозов заключает: «Сегодня постмодернизм превратил философию в пустой дискурс, каждый по-своему толкует философские проблемы» [7]. Не случайно, известный специалист в области культуры, профессор Н.И. Киященко, говоря о применении концепции постмодернизма к культуре, определил ее так: «Назад к дикости и варварству!» – вот лозунг, призыв и идеал философии и эстетики постмодернизма» [8].

Нельзя обойти вниманием и такую составляющую современной культуры как религия, которая настойчиво позиционируется властью и православной церковью чуть ли не как единственная спасительница духовной жизни народа и самого общества. Конечно, религия не дает рационального, научного объяснения мира, не претендует на изменение его. Она выполняет важные мировоззренческие, нравственные, коммуникативные функции. В то же время РПЦ, ее церковные иерархи, могли бы многое сделать для укрепления духовных основ жизни российского общества, если бы они больше были повернуты не к власти, а к народу, не к наращиванию имущественных и земельных богатств, а к реальным земным болевым проблемам жизни миллионов россиян, если бы они последовательно выступали за преодоление разрыва между богатыми и бедными, за обеспечение большей социальной справедливости, за укрепление духовности и нравственности у людей и в их взаимоотношениях и т.д.

Таковы некоторые проблемы культуры в условиях глобализации.