Особенности религиозной политики и отношение японского правительства к Японской миссии Русской Православной Церкви во второй половине XIX — начале XX вв.

• ¹    『神々の明治維新』(安丸良夫、岩波新書、 1998 ) . p. 208.

Первоначальный вид храма Воскресения Христова при Российском консульстве в г. Хакодате катехизаторов и верующих в Хакодате и Сэндае2. А в 1876 г. в районе Ураками аресту подверглось большое число католиков, которых даже истязали. Против такого гонения на христиан поднимали голоса дипломатические представители западных стран, сообщали об этом своим правительствам. Японское правительство не могло далее игнорировать дипломатическое давление. Пришлось отменить вывешивание публичных объявлений о запрещении христианства, хотя внутри страны причина таковой отмены объяснялась следующим образом: «Поскольку о запрещении христианства уже широко известно».

С этого времени миссионерской деятельности не стали препятствовать, но по-прежнему ее не одобряли. Официально миссионерам предоставили свободу только в 1889 г., когда была обнародована Конституция Японской империи, но и тогда были выдвинуты определенные условия.

К этому времени у японской миссии Русской Церкви были уже некоторые достижения. Например, согласно протоколу заседания Собора Японской Православной Церкви 1893 г., в Японии имелось 219 православных церквей, 28 священнослужителей, 161 катехизатор, 20.915 верующих, 164 молитвенных дома. Святитель Николай писал: «Уже в христианских церквах, наравне с иностранными министрами и иностранными христианами, открыто молятся Богу японские христиане (я сам видел это в минувшую католическую и протестантскую Пасху в Йокохаме). <…> Что же значит, что японское правительство и запрещает христианство, и в то же время игнорирует заведомых христиан? Что другое, как не то, что японское правительство сознает всю слабость и бесполезность своих указов»3.

• ²    『日本正教傳道誌』(石川喜三郎編纂、日本正教会編輯局、 1901.

• ³    См.: Святитель Николай Японский. Дневники 1870–1911. СПб., 2007.

Свт. Николай и священнослужители.

Около 1895 г.

В стесненных, неудобных условиях для своей деятельности католические и протестантские миссии часто действовали в формах или образовательной, или культурной, или медицинской организаций. Смотря на это, свт. Николай отмечал: «Англичане служат японцам более всякой другой нации — и науками, и торговлею, но, однако, симпатиями японского народа не пользуются. Все это, конечно, потому что жизнь человеческая — по преимуществу жизнь духа, и только в области духовной могут быть связаны и отдельные люди, и целые народы истинно-прочною связью. В этом отношении духовная миссия, преследующая и обязанная преследовать только духовные, никак не мирские цели, имеет, тем не менее, и важное политическое значение. Счастлива будет Япония, если она, помимо католичества и протестантства, прямо примет истинное христианство»4.

Такая неколебимая, честная, точная миссионерская позиция свт. Николая пользовалась искренним уважением среди современников, включая инославных христиан. Например, известный протестантский лидер Учимура Кандзо （内村鑑三） сообщал: «Особо уважительно, после того как учитель （свт. Николай. — Я. С. Х. ） приступил к миссионерской деятельности, он не собирался пользоваться предметами цивилизации, а только напрямую и откровеннейшим образом проповедовал Христа»⁵.

Теперь что касается государственного синтоизма . Какие отношения установить с христианством, синтоизмом и буддизмом — это было главным вопросом в религиозной политике правительства Мэйдзи. Наряду с этим крайне важным было установить среди народа новый фундамент мировоззрения нового времени заместо устарелого

• ⁴    Там же.

• ⁵    『宣教師ニコライとその時代』（中村健之介、講談社現代新書、 2011 ） . p. 135–136.

конфуцианства. Поскольку авторитет императорской власти совпал с необходимостью создания нового духовного фундамента, с сохранением национальной идентичности, правительство предоставило привилегию синтоизму, обожествляющему предков «непрерывной на вечные времена Императорской династии»6.

Однако буддисты （особенно «Дзёдо-синсю 〔 浄土真宗 〕 »）, после долголетнего своего служения людям и стране внезапно лишенные всякого достоинства и смысла существования, активно протестовали против насилия со стороны синтоизма⁷.

Получив протест не только с дипломатической стороны, но и со стороны японских буддистов, японское правительство принуждено было изменить свою религиозную политику.

В 1900 г. правительство объявило, что официальный синтоизм не является религией, тем самым получив возможность без какого-либо нарушения Конституции принуждать всё население к соблюдению синтоистских ритуалов. С другой стороны, была, по сути, создана новая государственная религия8.

Теперь что касается других особенностей религиозной политики. Правительство Мэйдзи стремилось к модернизации страны во всех сферах жизни и активно способствовало внедрению новейших западных идей и западного образа жизни. Свт. Николай в 1869 г. писал: «Вот взор японцев пока прикован к оболочке европейской цивилизации: пароходам, пушкам, внешней постройке конституций; но все эти молодые люди, — их тысячи, — изучающие теперь европейские языки, ужели все они и вечно будут заниматься лишь пушками и пароходами? Не пойдут ли они дальше? Не заглянут ли они глубже…?». Исходя из последующих событий, можно сказать, что японцы «пошли дальше, заглянули глубже», но большинство из них прошли мимо христианства9.

В 1894 г. Япония смогла отказаться от первого неравноправного договора. В 1895 г. Японско-китайская война закончилась победой Японской империи. В христианских миссиях стали происходить случаи, когда верующие-японцы выступали против миссионеров-иностранцев10.

В Японской миссии Русской Церкви некоторые японские священнослужители и миряне, заблуждаясь, стали требовать права решать финансовые вопросы и участвовать в церковном управлении. Святитель Николай на заседании Собора терпеливо объяснил правильную позицию Японской миссии Русской Церкви11.

В международных отношениях в Корее обострился конфликт между Японией и Россией, что привело к инциденту в Оцу, затем к Русско-японской войне, что стало одним из труднейших периодов для Японской Церкви.

Как известно, покушение на цесаревича Николая Александровича, будущего императора Николая Ⅱ, произошло в японском городе Оцу. Он посетил Японию в рамках восточного путешествия и подвергся нападению полицейского Цуды Сандзо. Свт. Николай в тот же день вечером сел на поезд, взяв с собой запасные Дары¹². Император Муцухито （ 睦仁 ） поспешил с извинениями в Киото, где остановился Николай Алек сандрович. На этот раз Япония изб ежала обострения отношений с Россией.

• ⁶    大日本帝国憲法第一条より（ 1889 年） .

• ⁷    『神々の明治維新』（安丸良夫、岩波新書、 1998 ） . p. 112–118.

• ⁸    同上 p. 208–211.

• ⁹    『日本宗教史』（末木文美士、岩波新書、 2006 ） p. 189.

• ¹⁰    『宣教師ニコライとその時代』（中村健之介、講談社現代新書、 2011 ） p. 296.

• ¹¹    Дневники святого Николая Японского: в 5 т. / Сост. К. Накамура. Т. 5. СПб.: Гиперион, 2004. С. 545–547.

• ¹²    「正教新報」（ 251 号 1891 年 5 月 15 日発行） p. 29. В официальном вестнике Японской Миссии Русской Православной Церкви «Сэйкё-Симпо № 251 от 15 мая 1891 г. （「正教新報」） » было помещено расписание свт. Николая — как он действовал после того, как ему сообщили об инциденте. Из этого расписания видно, что император прибыл в Киото вечером 12-го мая, когда свт. Николай уже ехал обратно из Киото в Токио. Цесаревич Николай Александрович принимал свт. Николая днём 12 мая, на день раньше императора. Следовательно, они не могли увидеться втроём. По всей вероятности, их разговор переводил не свт. Николай.

Похоронный венок от императора Японии

Однако через 13 лет началась Русско-японская война. Японская миссия оказалась в крайне сложном положении. Японцы смотрели на нее как на «гнездо шпионов». Святитель Николай, пренебрегая опасностью, принял решение остаться. В дневнике он пишет: «Как поступить? Себялюбие тянет в Россию — больше 23 лет не был там, <…> польза церковная велит остаться здесь»13.

Здесь необходимо заметить об одной особенности религиозной политики японского правительства во время Русско-японской войны.

В самом начале войны Японская империя представила себя как цивилизованная конституционная монархия, и японское правительство должно было это доказать перед западными государствами. Оно обещало соблюдать международное право14, издало ряд постановлений о защите русских и православных, проживающих внутри страны15, заявляло, что Конституция Японской империи гарантирует «свободу вероисповедания».

Таким образом, японское правительство обязано было хранить безопасность и право Японской миссии Русской Церкви, хотя на местном уровне случалось разное. Святитель Николай писал: «Семь полицейских и два жандарма приставлены специально хранить Миссию; <…> за такое тщательное охранение нельзя не поблагодарить от души японское Правительство; до сих пор никакой беды Миссии, даже ни одного стекла не разбито японскими патриотами»16.

В этом контексте деятельность «Православного общества духовного утешения военнопленных», учрежденного верующими, была очень ценна и с точки зрения

• ¹³    Дневники святого Николая Японского. Т. 5. С. 9.

• ¹⁴    『日露戦争の世紀』（山室信一、岩波書店、 2005 ） p. 3–4.

• ¹⁵    「日本の近代化と宣教師 ― 明治期の政治外交と宣教師 W ・インブリー」（中島耕二、東北 大学大学院博士論文）

• ¹⁶    Дневники святого Николая Японского. Т. 5. С. 93.

религиозной политики Японского правительства в международных отношениях17. По благословению и под чётким руководством владыки Николая в лагерях военнопленных пастырское служении несли 17 иереев и 6 диаконов, причем все они были японцами. Они владели русским языком и могли провести службу по-церковнославянски. Православие, которое пришло в Японию из России, теперь послужило России в Японии.

Через год после окончания Русско-японской войны свт. Николая возвели в сан архиепископа. Скончался святитель Николай 16 февраля 1912 г. Император Муцухито прислал ко гробу похоронной венок18. Это был первый случай, когда Японский император пожаловал похоронный венок иностранному миссионеру. Если учесть все особенности политических обстоятельств и международных отношений того времени, то этот эпизод особо примечателен.

Епископ Сергий (Тихомиров) в сентябре того же года писал: «Начав при смертных опасностях, закончил свою деятельность в Японии Владыка Николай при одобрении с высоты Трона»19.

До Октябрьской революции 1917 г. оставалось 5 лет. В этих непростых условиях деятельность Японской миссии Русской Церкви продолжал епископ Сергий (Тихомиров). В Японии же началась новая эпоха Тайсё (大正) .

• ¹⁷    『函館ハリストス正教会史』（函館ハリストス正教会史編集委員会、 2011 ） p. 72–73

• ¹⁸    『聖人ニコライ事蹟伝』（日本ハリストス正教会総務局、 1998 ）「大主教ニコライ師永眠 前後」 p. 129–130.

• 19    _同上