Парменидовские предпосылки в homo mensura Протагора

Настоящая статья продолжает исследование софистической аргументации, начатой в статье (Берестов 2016). Мы намерены показать, что использование холистического понимания целого можно обнаружить не только у Парменида и Платона, но также и у Протагора.

ΣΧΟΛΗ Vol. 10. 2 (2016)

Это холистическое понимание целого является первой ключевой посылкой для построения гипотетического обоснования знаменитого тезиса Протагора (далее – HM ), см. Plato, Theaet . 152a2–4 = 80 DK B 1¹:

‘πάντων χρηµάτων µέτρον’ ἄνθρωπον εἶναι, ‘τῶν µὲν ὄντων ὡς ἔστι, τῶν δὲ µὴ ὄντων ὡς οὐκ ἔστιν.’ человек есть мера всех вещей, существующих – что они существуют, несуществующих – что они не существуют.

Второй ключевой посылкой для гипотетического обоснования HM является признание тождества интенционального акта его содержанию. Мы полагаем, что вторую посылку также можно обнаружить у Парменида.²

Мы намерены показать, что из этих двух посылок и некоторых вспомогательных допущений можно вывести весьма общий тезис, такой, что предлагаемая нами довольно естественная интерпретация HM является частным случаем этого тезиса. Кроме HM , из этого тезиса можно вывести множество положений, встречающихся у Горгия, Платона, Аристотеля, скептиков (Секст Эмпирик, Феодосий) и других философов самых различных направлений о том, что ни один субъект / интенциональный акт некоторой познавательной способности не может быть направлен на интенциональный объект другого субъекта / интенциональный объект акта другой или даже той же самой познавательной способности. Тем самым будет показано, что все эти тезисы могут рассматриваться как заключения аргументов, содержащих посылки, сходные с посылками из нашей интерпретации обоснования Парменидом немножественности сущего.

Две ключевые посылки у Парменида

В этом разделе мы сначала сформулируем две ключевые для гипотетического обоснования HM посылки, а затем укажем на возможность такой трактовки некоторых строк поэмы Парменида, при которой эти посылки признавались им.

Мы будем подразумевать под холистическим пониманием целого следующий тезис:

• (H) Какая-либо конституента ³ первого целого отличается от каждой конституенты второго целого если и только если каждая конституента первого целого отличается от каждой конституенты второго целого .

Положение (H) подразумевается в нескольких широко известных формулировках холистического подхода к соотношению целого и его частей или конституент. В качестве примера приведём следующую формулировку, использованную в Берестов 2016:

• (H¹) Любая конституента целого определяется ⁴ через каждую из его кон-ституент ⁵.

В (H1) подразумевается, что взаимоопределяемость конституент целого означает невозможность для некоторой конституенты оставаться той же самой при изменении хотя бы одной из конституент того целого, в которое эта конституента входит. Более точно эта мысль выражена в (H).

Также в (H1) подразумевается, что взаимоопределяемость конституент целого означает, что один объект существует и обладает своими характеристиками тогда и только тогда, когда второй объект существует и обладает своими характеристиками. Если под целым в (H1) понимать специфическое целое, существующее только в мышлении, т. е. являющееся внутренним объектом интенционального акта, являющегося актом мышления, то мы можем записать такой частный случай (H1) в следующем виде:

• (H²) Любая конституента сложного (целого) внутреннего объекта мышления определяется через каждую из его конституент .

Допустив, что объекты, определяемые друг через друга, могут мыслиться только вместе друг с другом , из (H²) получаем:

• (H³) Конституенты сложного (целого) внутреннего объекта мышления мыслятся каждым мыслящим их актом мышления только все вместе .

Итак, (H) можно рассматривать как основание для (H3). Если какой-либо философ признавал (H3), то он мог делать это на основании (H2), которое, в свою очередь, могло утверждаться им на основании (H1). Но, признавая (H1), этот философ вынужден признавать также и (H), поскольку (H) является одним из способов раскрыть (и уточнить) содержание (H1).

Ещё одной интересующей нас посылкой является следующая:

(Id) Интенциональный акт и внутренний интенциональный объект этого акта тождественны друг другу .

Частным случаем (Id) является положение:

• (Id¹) Акт мышления и его внутренний объект тождественны друг другу .

Философ, признающий (Id1), может утверждать (Id1) на основании (Id).

Рассмотрим теперь фрагмент поэмы Парменида 28 B 8 DK⁶. Можно предположить, что Парменид, приводя список «знаков сущего» в l . 3–6, подразумевал нечто подобное положениям (H³) и (Id¹). Сущее как внутренний объект мышления⁷ – или как ноэма , если использовать слово самого Парменида ( l . 34) – является «целиком моногенным» (οὖλον µουνογενές – l . 4), т. е. имеет одно генерирующее, осуществляющее его начало (= акт мышления, посредством которого оно мыслится). Эту «моногенность» ноэмы можно понимать в двух смыслах:

• (a)    конституенты ноэмы (также являющиеся ноэмами ) мыслятся каждым мыслящим хотя бы одну из них актом мышления только все вместе (этот смысл можно интерпретировать как признание (H³));

• (b)    ноэма порождается одним и только одним, соответствующим ей и только ей, актом мышления (этот смысл можно интерпретировать как признание (Id¹)).

Сущее «совершенно»⁸ или «закончено» (τέλειον – l . 4) – как не допускающее изменения в наборе задающих его конституент, которые могут мыслиться только все вместе. Мыслящееся сущее «есть сейчас всё вместе единое, связное» (νῦν ἐστιν ὁµοῦ πᾶν ἕν, συνεχές· – l . 5–6) – в том смысле, что все его конституенты мыслятся только все вместе. Это тоже можно интерпретировать как признание (H³).

В l . 32 мы видим утверждение, что сущее «не незакончено» (οὐκ ἀτελεύτητον); ср. с «[сущее] есть завершённое» (τετελεσµένον ἐστί) в l . 42. Эти выражения мы трактуем как осознание Парменидом того, что ноэма может мыслиться каждым из актов мышления, посредством которых она мыслится, только вся и сразу, т.е. все задающие её ноэмы (если таковые имеются) могут мыслиться посредством какого-либо акта мышления только все вместе, симультанно; это можно опять интерпретировать как признание Парменидом (H³). Из этого, по modus tollens , следует, что если бы ноэма не была задана полностью, т.е. нуждалась бы в чём-то, то она не могла бы мыслиться, а значит, её не существовало бы как ноэмы , как внутреннего интенционального объекта мышления, и в этом смысле она «нуждалась бы во всём» (av παντὸς ἐδεῖτο. – l . 33).

Довольно загадочную строчку l . 34 – «Ведь одно и то же есть мыслить [ но-эму ] и ‘ то, благодаря чему ’ есть ноэма » (TauTov 8’ Ёот1 voew те ка! ouvekev ёст von^a^) - можно истолковать как утверждение того, что акт мышления, направленный на ноэму , иначе говоря, «‘ то, благодаря чему ’ есть ноэма », тождественен «мыслить», т. е. тождественен мышлению, точнее – акту мышления, ноэме . Мы полагаем, что сходным образом можно интерпретировать и утверждение из 28 B 3 DK: «… ведь одно и то же есть мыслить [ но-эму ] и быть [ ноэмой ]» (…τὸ γὰρ αὐτὸ νοεῖν ἐστίν τε καὶ εἶναι). Мы полагаем, что и B 8.34, и B 3 можно трактовать как признание Парменидом (Id¹).

Следствие из (H) и (Id)

Положение (H) можно формализовать в виде:

Положение (Id) можно формализовать в виде:

(Id f ) ( V , ) ( V p ) ( V A ) [( A , ^ p ) ^ , = p ].

В (Id f ) используется запись из Берестов 2015b. Выражение « A , ^Аp » читается как «интенциональный акт , типа A направлен на пропозицию ^Л p , которую выражает предложение p ».

С учётом (Id f ), мы можем записать частный случай (H f ) – холистическое допущение о соотношении частей и целого не для любого целого, как было в (H f ), а только для специфических целых, которыми являются пропозиции (для облегчения понимания формулы мы будем рассматривать простейшие пропозиции, выражаемые предложениями с одноместными предикатами):

(HPr f )      [ A ¹ р ^л P ( a ) &  A ² v ^л Q ( b )] ^ [f P ( a ) * ^л Q ( b ) v р * v v P* Q v a * b } ^

{^л P ( a ) * ^л Q ( b ) &  р * v &  P* Q & a * b }] 9 .

Выражение « A ¹ _р ^л P ( a)» в (HPr f ) читается как «интенциональный акт р типа A ¹ направлен на пропозицию ^Л P ( a ), которую выражает предложение P ( a )».

Также будут использоваться два дополнительные допущения. Первое из них запишем в следующем виде:

(*S) Любые интенциональные акты различных субъектов различны .

В (*S) говорится следующее: если два различных субъекта обладают интенциональными актами различных или совпадающих типов, то каждый интенциональный акт одного из этих субъектов отличен от каждого интенционального акта другого - р ( s 1 )* v ( s 2 ):

(*S f )[ A ¹ р ( s 1 Л P ( a ) &  A ² v ( s 2) Л Q ( b )] ^ [ s 1 * s 2 ^ р ( s 1 )* v ( s 2 )].

Второе дополнительное допущение запишем в следующем виде:

(*A) Любые интенциональные акты, относящиеся к различным типам, ¹⁰ различны .

В (*A) утверждается: если интенциональный акт р выражает пропозициональную установку одного типа по отношению к пропозиции p (скажем, понимает p ), а интенциональный акт ν – другого типа (скажем, убеждён, что p ), то р * v :

(*A)        [ A ¹ ^ ^л P ( a ) &  A ² v ^л Q ( b )] ^ [ A 1 * A ² ^ ^ * v ].

(HPr 1f )       [ A ¹ , ( , 1) ^Л P ( a ) &  A ² v ( s 2< Q ( b )] ^ [f P ( a ) * a Q ( b ) v _И ( s . )* v ( s 2 ) v s 1 * s 2 v

P * Q v a * b v A 1 * A 2 } ^ {a P ( a ) * ^л Q ( b ) &  и ( s 1 )* v ( s 2 ) &  P * Q & a * b }].

В (HPr 1 _f) выражение « A ¹ ^ ( _s 1) ^A P ( a )» читается как «субъект s 1 обладает интенциональным актом ^ типа A 1 , направленным на пропозицию ^А P ( a ), которую выражает предложение P ( a )».

Две трактовки HM в виде следствий из (H) и (Id)

Перейдём к анализу тезиса HM Протагора. Отношение « s является мерой для p » мы предлагаем интерпретировать как «пропозиция p (или интенциональный объект a ), которую понимает субъект s , зависит от s , в том смысле, что если бы s был другим, то p (или интенциональный объект a ) тоже была бы другой». Пусть µ ( s ₁) означает акт мышления µ , зависящий от s ₁, ν ( s ₂) означает акт мышления ν , зависящий от s 2 . В этом случае HM можно записать в следующих двух вариантах ( G – оператор понимания, постижения, схватывания смысла пропозиции; при понимании субъектом пропозиции не предполагается, что он в малейшей мере убеждён в этой пропозиции или имеет по отношению к ней какую-либо другую пропозициональную установку):

(Pr) [ G , ( s 1) А P ( a ) &  G v ( s 2) А Q ( b ) &  s 1 * s 2 ] ^ a p ( a )*а q ( b).

(Pr') [ G , ( s 1) А P ( a ) &  G v ( s 2) А Q ( b ) &  s 1 * s 2 ] ^ a * b .

Положения (Pr) и (Pr') являются частными случаями (HPr 1 _f).

В современной литературе позиция Протагора часто характеризуется как «релятивизм истины», в соответствии с которым истинность пропозиции релятивизирована к субъекту. Мы предлагаем следующий вариант выражения этой релятивизации: любая пропозиция (истинная для кого-то) истинна только для него. Мы можем записать (Pr) для эпистемического оператора B T , « B T _и ( _s 1) А P ( a )» читается как «субъект s 1 , в своём интенциональном акте ^ , считает истинной пропозицию a P ( a )». В этом случае (Pr) переписывается в виде:

(PrT) { B T , _{( s} 1) ^л P ( a ) &  B T v ( s 2) ^л Q ( b ) &  s , * s 2 } ^л P ( a >^A Q ( b ).

Положение (PrT), так же как и (Pr), является частным случаем (HPr1f).

Представленная трактовка HM позволяет построить наиболее простую логическую связь между положениями Парменида и HM . А именно, положения (H³) и (Id¹), близкие к тексту поэмы Парменида, могут быть обобщены и формализованы, что даёт положения (H_f) и (Id_f), соответственно; (H_f), (Id_f) и некоторые дополнительные допущения влекут (HPr¹ f ), частными случаями которого являются положения (Pr), (Pr') и (PrT), предлагаемые нами в качестве возможных трактовок HM .

Тем не менее, следует заметить, что представленные выше трактовки HM не являются традиционными. Чаще всего приписываемый Протагору «релятивизм истины» понимается иначе, чем это сделали мы. Обычно принимается, что «релятивист истины» признаёт следующее положение:

(RT) Любая пропозиция лp истинна для субъекта s если и только если л p присутствует в системе убеждений субъекта s .

Таков подход к определению «релятивизма истины» в Lee 2005, 3211. Его следствием является то, что объекты каждого интенционального акта оказываются изолированными в мире субъекта этого акта, так что каждый живёт в своём собственном мире12. Именно такова первая из четырёх интерпретаций Протагора, разбираемая в Glidden 1988. Такая интерпретация Протагора имеет весьма почтенную историю – Taylor 1926, 326; Burnyeat 1976, 39; Chappell 2006, 111–120.

Эта интерпретация основывается на платоновской трактовке тезиса HM . Платон цитирует HM в Theaet . 152a2–4. Помимо этого, Платон предлагает трактовку HM , в которой существующие вещи, мерой которых являются человек, оказываются существующими именно для этого человека – Theaet . 160с4–9¹³:

S. oukouv ote S^ то Ё|Ё noiouv Ё|с( Ёсттlv Kai ouk aXXw, ЁYW Kai aiaSavo^ai auTOU, aXXoq S’ ou;

0. nwq yap ou;

S. a^nS^^ apa Ё|oi ^ ё^ ai'aSn^i?—т^д Y“P Ё|^д ouaiaq aE^ ёоггу —Kai ЁYW KpiT^q κατὰ τὸν Πρωταγόραν τῶν τε ὄντων ἐµοὶ ὡς ἔστι, καὶ τῶν µὴ ὄντων ὡς οὐκ ἔστιν.

Сократ . Таким образом, поскольку действующее на меня есть для меня, а не для [кого-либо] другого, именно мной оно и воспринимается (αἰσθάνοµαι), другим же – нет.

Теэтет . А как же иначе?

Сократ . Следовательно, моё восприятие истинно для меня [и только для меня] – ведь оно всегда принадлежит моей [и только моей] сущности – и, в согласии с Протагором, я являюсь судьёй всем сущим для меня [вещам], что они существуют, и не-сущим, что они не существуют.

Теперь заметим, что в (PrT) подразумевается следующее:

(PrTA1)     Условие B гц(s)Ap выполнено если и только если субъект s, по средством некоторого интенционального акта µ, считает истинной про-позициюАp.

В (PrTA1), в свою очередь, подразумевается следующее:

(PrTA2)     Субъект s считает истинной пропозицию Аp если и только ес ли пропозициял p присутствует в системе убеждений субъекта s.

Из (PrT A ¹) & (PrT A ²) следует (RT). Это означает, что даже при обычной трактовке протагоровского HM как «релятивизма истины», признающего (RT), мы всё равно получаем логическую связь между положениями Парменида и HM . Однако в этом случае HM , истолковываемый как (RT), не является просто частным случаем (HPr¹ f ), а является следствием допущений (PrT^A1) и (PrT^A2), подразумеваемых в формулировке (PrT), являющегося одним из частных случаев (HPr¹ f ).

Заметим, что в (PrT) не только подразумеваются (PrTA1) и (PrTA2), влекущие (RT), но и присутствует более сильное требование: разные субъекты не считают истинной одну и ту же пропозицию. Поэтому вариант «релятивизма истины», описываемый в (PrT) и рассматриваемый нами как одна из возможных формализаций HM, можно назвать радикальным релятивизмом истины. Можно сказать, что в «релятивизме истины» (RT) истинность пропозиции есть функция T, зависящая от пропозиции p и от субъекта s – T = T(p, s): пропозиция истинна если и только если субъект считает её истинной. В (PrT) тоже утверждается, что истинность пропозиции есть функция, зависящая от пропозиции и от субъекта, такая, что пропозиция истинна если и только если субъект считает её истинной, но при этом добавляется, что при различных вторых аргументах (т.е. при различных субъектах) первые аргументы (т.е. пропозиции) различны (таким образом, пропозиции более не являются независимыми переменными – p=p(s)), так что функция не определена для совпадающих пропозиций разных субъектов – T=T(p(s), s): s1≠s2 → p(s1)≠p(s2).

Следствия из (H) и (Id) после Протагора

Следует заметить, что тексты многих античных философов используют следствия из (H) и (Id). Осознание этого позволяет поместить нашу интерпретацию HM через (Pr), (Prʹ) и (PrT) в должный контекст, поскольку прослеженная нами схема аргументации повторяется очень часто.

В качестве примера приведём одно (из весьма многих) свидетельств использования (HPr¹ f ) Горгием. В последнем параграфе трактата О не-сущем или О природе ¹⁴ Горгий подводит итог третьему аргументу¹⁵, говоря, что знание одного субъекта не может быть сообщено другому субъекту, отличному от первого, поскольку ( MXG VI, § 26, 980b19):

…οὐδεὶς ἕτερον ἑτέρῳ ταὐτὸν ἐννοεῖ.

…никто не мыслит то же самое, что и кто-то другой.

Иначе говоря, передать то, что знаешь, думаешь и проч. о фиксированном интенциональном объекте невозможно (помимо прочих оснований, которые нами не рассматриваются16) просто потому, что успешная передача подразумевает, что субъекты понимают один и тот же интенциональный объект, а это невозможно в силу предположительно признаваемого Горгием (HPr1f)17. Приведённая цитата из MXG VI, § 26, 980b19 наиболее ясно свиде- тельствует о признании Горгием (Pr) или (Prʹ), являющихся весьма естественными и одинаково допустимым её интерпретациями. Для Горгия в нашей интерпретации (Берестов 2016) объекты каждого интенционального акта оказываются изолированными в мире субъекта этого акта – так же как и в очерченной выше традиции интерпретировать Протагора.

Также заметим, что, помимо указанных нами выше мест в Теэтете , где цитируется и интерпретируется HM , Платон рассматривает и/или принимает некоторые частные случаи (HPr¹_f) также и в других местах – Euthydemus 286a7–286b7, Laches 198d1–199a4, Meno 71e1–72a5; 79с, Theaet . 154a6–9, 159e– 160a, 167b1–2, 185a, Parm . 134d–e, Soph . 263a5–b8.

В указанных текстах Горгия и Платона мы видим хорошо разработанные аргументы, каждый из которых основывается на признании определённого частного случая (HPr¹ f ), но обоснование используемых частных случаев (HPr¹_f) в этих текстах и в их окрестностях отсутствует. Это может говорить о том, что эти философы принимали (HPr¹ f ), поскольку (HPr¹ f ) непосредственно следует из других, признаваемых ими положений. В этом случае Горгий и Платон признавали важнейшую посылку для получения (HPr¹ f ) – (H), и, вероятно, полагали (H) «очевидным». Признание Платоном (H) можно разглядеть в Parm . 137c, 142d–e, 157d–e¹⁸. В дальнейшем (H) и (HPr¹ f ) использовались Аристотелем ( Politica Α, 1260a20–8) и Секстом Эмпириком ( Adv. Math . VII 302, 305, 344–345, 353; Adv. Math . VIII 272–277; Pyrr . Hyp . II 70, 109, 117–120, 144), но это тема уже другого исследования.