Перспективы интеграции конфессиональных традиций России в контексте формирования общегражданской идентичности

Особенность российского государства заключается не только в полиэтничности состава населения страны, но и в сосуществовании на протяжении многих столетий на территории России целого ряда конфессий. В отличие от большинства национальных государств Европы, Америки, Азии население России принадлежит к различным конфессиональным традициям, исторические взаимоотношения которых далеко не всегда отличались нейтральностью.

Противоречия между христианством и исламом, христианством и иудаизмом, другими конфессиями нередко становились причинами насилия - религиозных войн, погромов, столкновений на религиозной почве, жертвами которых стали многие тысячи человек. И тем не менее, достижение российской цивилизации в том, что она смогла превратить конфессиональное многообразие России не в препятствие развитию государства, а в национальное достояние, усложняющее, но одновременно и укрепляющее российскую государственность.

Безусловно, православие, ставшее идеологической основой русской национальной и культурной идентичности, всегда занимало приоритетное положение в списке традиционных конфессий российского государства. Именно православие явилось духовной основой объединения русской нации и становления российской государственности, фундаментом национальной идеи, который в той или иной степени использовала российская власть для объединения народа на протяжении многих столетий.

Как пишет В.А. Тишков, «славянская культура, русский язык и религиозная христианско-византийская традиция в форме русского православия веками составляли основу и своего рода референтную (доминирующую) культуру россиян» [1, с. 7]. В современной России с православием идентифицирует себя практически все русское население страны и значительная часть других этносов, подвергшихся христианизации [2, с. 90]. Соответственно, православную религию можно назвать одним из важнейших компонентов формирования национальной идентичности русских как в историческом масштабе, так и в современной перспективе.

Однако, превращение российского государства в империю, включающую многонациональное население, означало и необходимость строительства взаимоотношений с другими конфессиями, являющимися традиционными для народов Поволжья, Кавказа, Восточной Сибири, многочисленных этнических диаспор, проживающих на территории страны. Иначе дискриминация не православных конфессий в процессе насильственной христианизации нерусских этносов фактически перечеркивала стремление российской власти к построению мощной и многонациональной империи.

В интересах укрепления единства страны национально-конфессиональная политика российского государства еще в Российской империи начала реализовываться на основе принципа лояльного отношения к традиционным конфессиям народов России. Власть осознала не- возможность создания крепкой империи и конструирования общероссийской идентичности в условиях межконфессиональных распрей. В результате этого осознания произошло упорядочение взаимоотношений государства и православной церкви с традиционными конфессиями народов России, прежде всего с исламом, буддизмом, иудаизмом: традиционные конфессии получили государственную поддержку, их высшее духовенство интегрировалось в состав политико-культурной элиты российского государства.

Секуляризационные действия советской власти в ХХ в. существенно подорвали основы гармоничных взаимоотношений традиционных конфессий России. На национальных окраинах советского государства гонения власти на мусульманское, буддийское, иудейское духовенство рассматривались и как дискриминационные меры в отношении конкретных этносов. Это повлекло за собой рост националистических настроений, особенно четко проявлявшихся в мусульманских регионах Кавказа и Средней Азии. Активное сопротивление советской власти в Средней Азии было связано в первую очередь с опасениями мусульман относительно будущего их религиозной идентичности и образа жизни: атеистический советский режим рассматривался как прямая угроза религиозным ценностям и, соответственно, устоявшемуся укладу жизни среднеазиатских этносов.

Формирование единой общегражданской идентичности российских граждан тесно связано и с интеграционными процессами в сфере конфессиональных взаимоотношений. Традиционные конфессии России длительное время сосуществуют мирно, соблюдая определенные неписаные правила во взаимоотношениях друг с другом, и прежде всего – отказ от активной прозелитической деятельности в рядах представителей других традиционных конфессий. Гармонизация взаимоотношений традиционных конфессий в России объясняется и тем, что они являются носителями традиционных ценностей, противостоящих духу глобализации и унификации культур.

Как отмечает С. Хантингтон, рассуждая о перспективах цивилизационного взаимодействия в контексте дальнейшего развития человеческой цивилизации, «в какой бы степени основные мировые религии – западное христианство, православие, индуизм, буддизм, ислам, конфуцианство, даосизм, иудаизм – ни разделяли человечество, им также свойственны общие для всех ключевые ценности. Если, когда-нибудь, человечество эволюционирует в универсальную цивилизацию, то она возникнет постепенно, через выявление и распространение этих общностей» [3, с. 528]. То есть, существует некий общий кластер идей и принципов, которые представляют ценность для практически всех традиционных конфессий мира, и этот универсальный набор ценностей необходимо сохранять, приумножать и развивать.

Традиционными конфессиями России разделяются и проповедуются сходные ценностно-мировоззренческие установки – нравственность, сострадание, человеколюбие, семейственность, патриотизм, уважение к власти и государству. Конфессиональная принадлежность для гражданина России играет важную роль, поскольку во многих случаях на ее основе происходит конструирование этнической идентичности. Нравственные ориентиры, выдвигаемые традиционными конфессиями, в условиях глобализационных процессов оказываются одной из немногих альтернатив распространяющейся в России вестернизированной системе ценностей с ее культом материального благосостояния, потребления и космополитизма.

По мнению В. Никитина, «перед современным гражданским обществом стоят нравственные задачи, которые невозможно решить без опоры на религиозные, прежде всего, христианские ценности. Общество, в свою очередь, заинтересовано в религиозных институтах, которые воспитывают в людях чувство ответственности и высокой нравственности, их приверженность идеалам гуманизма» [4].

В условиях глобализации, сопровождающейся миграционными процессами, потребность в межконфессиональном диалоге и укреплении взаимодействия традиционных конфессий в рамках интеграции российского общества приобретает новое и крайне актуальное значение. Миграционные потоки меняют этнический и конфессиональный состав населения страны. Россия принимает значительное количество граждан государств ближнего и дальнего зарубежья, и задачей государства становится их успешная адаптация к условиям жизни в российском обществе, в том числе и в плане отношений с представителями других конфессий. И здесь духовенство и приверженцы традиционных религий России, являющиеся единоверцами мигрантов, сыграют, что уже имело место быть в Российской империи на примере роли татар в модернизации Средней Азии, роль посредников в общении с русским миром.

Следует отметить, что у российских мусульман, буддистов, представителей других традиционных конфессий нет другой родины и они, вне зависимости от вероисповедания, остаются патриотами российского государства, с которым неразрывно связаны их этносы. История российского государства свидетельствует о многочисленных примерах ратных и иных подвигов, совершенных людьми мусульманского, буддийского, иудейского вероисповеданий.

Трансформационные процессы на постсоветском пространстве, сопровождавшиеся возрождением этнического самосознания и ростом националистических настроений, актуализировали и проблемы конфессиональных различий российского населения. Религиозное возрождение в современной России связано, прежде всего, с тем, что посредством конфессиональной идентичности человек в современном мире подтверждает и идентичность этническую. Так, обращаясь к религии, современный человек, рано или поздно, задается и вопросами своей этнической самоидентификации, в равной степени и человек, подчеркивающий свою этничность, рассматривает конфессиональный фактор как один из важнейших способов выражения и подтверждения этничности [5, с. 63]. Религиозно-фундаменталистские настроения в национальных регионах РФ возникли практически одновременно с национальным возрождением и во многих случаях явились одним из компонентов идеологии последнего.

В данном контексте повышенную опасность несет дисгармонизация взаимоотношений между традиционными конфессиями, которая таит в себе значительный конфликтогенный потенциал и может привести к обострению националистических настроений в периферийных регионах Российской Федерации. Прежде всего, следует отметить, что невнимание государства к проблемам межконфессиональных отношений, неравенство статусных позиций конфессий приводит к радикализации религиозной среды, распространению фундаменталистских и религиозно-экстремистских взглядов.

В качестве примера можно привести Северный Кавказ, прежде всего Чечню и Дагестан, где широкое распространение получил салафизм - радикальная версия ислама, тогда как традиционным для северо-восточных районов Кавказа всегда был суфийский ислам [6, с. 4]. Радикализация кавказских мусульман, как известно, привела к крайне негативным последствиям -дестабилизации социально-политической ситуации в регионе, эскалации насилия, росту экстремистских настроений и многочисленным террористическим актам как на территории северокавказских республик, так и за их пределами.

Детерминирующим религиозный фундаментализм фактором является и девальвация традиционных ценностей в эпоху глобализации экономики и культуры: в этом случае обращение к крайним течениям, прежде всего в мусульманском мире, рассматривается как альтернатива вестернизации образа жизни, защита традиционных ценностей от агрессивной экспансии западной культуры в ее примитивизированном и американизированном варианте [7, с. 3]. Значительная часть мусульман, проживающих в Западной Европе, России, становится фанатичными последователями ислама именно в попытке сохранить свою этнокультурную идентичность, оградить себя от чуждых в культурном отношении влияний. То есть, секуляризация современного социума провоцирует и фундаменталистские настроения, изоляцию по конфессиональному принципу, которая подрывает основы социального единства.

Консолидация последователей традиционных конфессий подразумевает необходимость преодоления фундаменталистских и экстремистских тенденций в религиозной практике основных религий России. Идеи религиозной исключительности, дестабилизирующие и дезинтегрирующие общество, представляют собой прямое препятствие интеграции российских граждан и формированию наднациональной и надконфессиональной общегражданской идентичности. Соответственно, перспективы конфессионального сближения во многом зависят и от того, насколько эффективной окажется политика государства и общества в направлении преодоления религиозно-экстремистских тенденций в практике традиционных конфессий России.

В настоящее время наблюдается отчетливая тенденция к расширению взаимодействия традиционных конфессий, причем немалую роль в гармонизации и дальнейшем развитии отношений между христианством, исламом, буддизмом, иудаизмом играет российское государство. Посредством системы образования и воспитания подрастающих поколений, совершенствования информационной политики государство может регулировать и оптимизировать межконфессиональные отношения. Однако, в данном случае особенно важно обеспечивать равенство возможностей различных традиционных конфессий в России как в светском и многоконфессиональном государстве. В частности, введение в средних общеобразовательных учреждениях курсов основ религии не должно дискриминировать менее распространенные традиционные конфессии, цель введения курса должна заключаться в выработке у учащихся понимания общности и единства россиян вне зависимости от их национальной или конфессиональной принадлежности [8].

Исследователи отмечают высокий уровень толерантности мышления и поведения, интернационализма и веротерпимости как раз у представителей молодого поколения, вовлеченных в деятельность традиционных конфессиональных организаций [9, с. 7]. Именно среди дан- ной категории молодежи, по мнению исследователей, наблюдается активная гражданская позиция, патриотичное отношение к российскому государству, что свидетельствует о дальнейшей необходимости совершенствования межконфессионального взаимодействия в стране.

Перспективы гармонизации межконфессиональных отношений в контексте интеграции российского общества зависят и от контроля государства над информационной политикой. В средствах массовой информации не должны распространяться материалы, способствующие провоцированию межконфессиональных конфликтов, пропагандироваться исключительность конкретных конфессий. Следует заметить, что в настоящее время далеко не все российские СМИ свободны от ксенофобских и националистических суждений. Данная тенденция должна преодолеваться совместными усилиями средств массовой информации, государства и общественности.

Заключая статью, следует отметить, что межконфессиональное взаимодействие и толерантность являются важнейшими компонентами интеграции современного российского общества, формирования единой общегражданской наднациональной и надконфессиональной идентичности российского народа. Объединенные общностью традиционных ценностей и многовековой историей взаимодействия, традиционные конфессии России способны внести значительный вклад в интеграцию современного российского общества.