Политические и религиозные основы «американской исключительности»

В современной мировой политике среди государств, которые определяют основные тренды развития, на первое место давно выдвинулись США. Это страна, которую можно назвать политическим гегемоном, и ее «исключительность» родилась вместе с ней еще в начале XVII столетия.

Вся история Америки пронизана «духом» протестантизма. Многие особенности американской цивилизации связаны с освоением континента Северной Америки, продвижением поселенцев, значительная часть которых была протестантами, на западные земли. Пуританами была основана Новая Англия - область с особым соблюдением религиозных и социальных правил, во многом определившая вектор развития североамериканских колоний.

Религиозно-духовные факторы сыграли важную роль в вопросе о переселении пуритан за океан. Пафос пуританских проповедей направлен на утверждение величия миссии колоний как фундамента для нового Иерусалима, стремление соединить американскую колонизацию с библейской историей [1].

Экономическими причинами не следует пренебрегать, исследуя вопрос об эмиграции. Зачастую пуритане желали улучшить условия жизни. Они стремились быть свободными от растущих и неисчислимых правительственных поборов. Эмигранты хотели владеть дешевой землей, именно она составила в дальнейшем основу благополучия американцев. Анализ показал, что комплексный подход при изучении такого сложного процесса, как эмиграция, позволяет более глубоко разобраться в его сути и служит перспективной базой для дальнейшего рассмотрения пуританизма в Америке.

В сентябре 1620 г. группа пуритан-сепаратистов, гонимая многочисленными преследователями, отбыла в Америку на корабле «Мэйфлауэр» по договору с Плимутской компанией и в конце года высадилась на побережье нынешнего штата Массачусетс, где основала поселение Новый Плимут, положивший начало Новой Англии. Переселенцы на «Мэйфлауэре» подписали специальное «соглашение» до высадки с корабля на американский берег.

«Мэйфлауэрский договор» расценивается исследователями как первое свидетельство американской общественно-политической мысли. Так, в тексте документа тесно переплетаются религиозные, политические и экономические факторы, послужившие стимулом для переселения в Новый Свет. Несмотря на лаконичность, документ многократно изучался и имеет множественные, порой противоположные, комментарии историков. Многие американские ученые считают, что соглашение имело принципиальное значение для будущих судеб демократических институтов США. В нем находят «зачатки американского самоуправления», «дух добровольного объединения», дух демократии и «американской исключительности» и т. д. [2].

Наиболее важную историческую роль в Новой Англии сыграла не колония Плимут, основанная «отцами-пилигримами», столь чтимыми американской традицией, а колония Массачусетс, основанная пуританами в конце 20-х гг. XVII столетия. По сочинениям, хроникам пуритан можно воссоздать колонизацию Новой Англии – духовного центра пуританской Америки [3]. Массачусетс стал родоначальником ряда поселений Новой Англии, на базе которых оформились колонии Род-Айленд, Коннектикут, Нью-Хейвен, Вермонт, Мэн и Нью-Гэмпшир. Новая Англия заселялась интенсивно с 1620-х по 1640-е гг., после чего иммиграция туда прекратилась почти на 200 лет.

Новоанглийский пуританизм базировался в первую очередь на кальвинистской доктрине, центральное место в которой занимал догмат о божественном предопределении. Исходным пунктом являлась своеобразная концепция Бога и мира. Бог изначально предопределил одних к «спасению», других – к «падению». Божественное милосердие и спасение распространялись на очень узкий круг избранных. Верующим оставалось лишь стремиться выяснить, были они избранниками Бога или же обречены на вечное проклятье. Это открывалось им только в процессе раскрытия призвания в мирской жизни (протестант должен работать энергично в земной жизни и отдавать жесткий контроль своим действиям). М. Лютер и Ж. Кальвин отвергли католическое разделение мира на мирскую и религиозную сферы и ввели концепцию «призвания» (Beruf) для объяснения мирских обязанностей верующего [4]. Труд не только был вознесен на небывалую нравственную высоту, но и получил религиозное значение.

В среде новоанглийских пуритан получила широкое распространение «договорная» ковенантная теория, согласно которой отношения человека и Бога рассматривались как отношения договора. И таких «договоров» было много. Очень важно, что эта идея переносилась и на отношения людей между собой. Церковь (конгрегация) – соглашение людей не только с Богом, но и друг с другом, где люди обязывались вести истинную христианскую жизнь, Бог – даровать им и их детям спасение. Если не церковь, а политическое общество образовывалось в результате договора людей, устанавливающих это сообщество «для славы Божьей», то тем самым оно также вступало с Богом в договорные отношения. Отношения верующих и пастора – договорные, и, что важно, взаимодействия подданных и правителей тоже являлись таковыми [5]. Данные идеи, с одной стороны, смягчали изначальную кальвинистскую доктрину предопределения, с другой – развивали антиаб-солютистские потенции кальвинизма. Пуританская теология «ковенантов» (договоров) – «ковенант» благодати, социальный и соответственно церковный «ковенант» – санкционировала непосредственно действия человека на пути его спасения. Следовательно, пуританизм вместо фаталистического взгляда на мир служил своего рода стимулом к деятельности.

Итак, можно выделить религиозное, трансцендентное измерение тех ценностей, которые составляли ядро развивавшейся американской идентичности.

В целом теологические и общественно-политические доктрины пуританского кальвинизма представляли собой выраженную в догматической форме философию жизни в Новой Англии. Догматы новоанглийского пуританизма, его базовые доктрины, предписания, тип церковной организации, «ковенантные» соглашения оказали значительное влияние на формирование политических институтов, социально-экономическое и духовно-культурное развитие американского общества.

В течение XVII и XVIII столетий британские североамериканские колонисты, наращивая экономический потенциал, все больше чувствовали самостоятельность, осознавали новое положение, все дальше отрывались от родины. У них отчетливее проявлялось сознание того, что они – новая общность людей, «американцы», они более удачливы, чем их европейские современники. Иммиграция из разных стран придала обществу большую сложность и разнообразие. В Новом Свете сконцентрировался громадный европейский опыт [6]. Все это потребовало создания духовной среды для Америки, компромиссной для всех. Рождалось общеамериканское духовное единство.

Оказавшись в новых условиях, поселенцы смотрели на все с верой в то, что их дети будут жить еще лучше. Отношения между населением и властью складывались очень сложно. Свободных колонистов трудно было подчинить управленческим интересам метрополии. Нетерпимое отношение к любому ущемлению изначально существовавших прав и свобод вызывало ответную реакцию. Американцы обладали большей экономической, политической и религиозной свободой по сравнению с европейцами и стремились к ее расширению и упрочению. Иммигранты, вырвавшись из-под гнета на родине, переселившись в Америку, хотели быть более свободными на новой земле и всячески пытались воплотить это в жизнь. К тому же веротерпимость и свобода от открытого политического преследования сочетались в Новом Свете с широкими экономическими возможностями по созданию энергичного и динамичного общества. Общие трудности и опасности сплачивали переселенцев и отодвигали на второй план религиозные и национальные противоречия. Колонисты из разных стран в Америке не могли жить в постоянном противодействии друг с другом, им требовался консенсус. В ходе исторического развития он был найден, когда стали формироваться национальные базовые ценности американцев, такие как свобода, равенство и независимость каждой отдельной личности. Данные категории составляют смыслообразующую основу американского национального самосознания.

Подчеркнем, что нами выявлены и проанализированы основные тенденции разных протестантских течений в Америке. Большой интерес представляют взаимоотношения англиканской церкви с пресвитерианскими и реформаторскими религиозными объединениями, восходящими корнями к кальвинистской Реформации, начавшейся в 1536–1541 гг. в Женеве.

Англиканская церковь в Америке хотя и поддерживалась колониальными властями, тем не менее даже к середине XVIII в. не имела четкой системы управления. Однако во многих колониях законодательством она была утверждена как государственная структура. В силу специфических социально-политических условий в Америке миряне-прихожане приобретали большое влияние в американской церковной жизни, что отнюдь не было характерно для исконного англиканства. В ходе колонизации решались вопросы утверждения англиканской церкви на новой земле [7]. В Америке она пережила модификацию, ибо развивалась при большей свободе нравов, вдали от Англии. Это проявлялось в отсутствии епископата, который был особенно ненавистен местным англиканам-мирянам.

На ослабление позиций англиканской церкви в Америке влияло и то, что по традиции верховная церковная власть находилась в руках епископа в Лондоне. Зачастую американские англикане и не видели его, так как он не стремился пересечь Атлантику, чтобы посетить прихожан. Английская королевская власть пыталась найти пути воздействия на новоанглийские колонии в религиозном отношении. С этой целью при королеве Анне было создано «Общество для пропаганды Евангелия». В его задачи входила организация миссионерской деятельности на новых территориях.

В XVIII столетии в Америку стали посылать священников, которые находились на жаловании «общества». Отметим, что на практике англиканство в Америке носило эклектический характер, было сильно ослаблено организационно, а англиканская церковь была государственной не во всех колониях (в частности в Пенсильвании и Новой Англии).

Несколько иначе обстояли дела у представителей других деноминаций в протестантизме (в том числе у американских пресвитериан и членов реформированной церкви). У верующих этих течений было больше прав в управлении церковью, чем у англикан. Большую роль в их жизни играли собрания налогоплательщиков приходов, комитеты церквей, состоящие из авторитетных членов общины, которые выбирали и смещали своих духовников. Комитеты обладали большей властью над прихожанами, чем священники. Церковная организация пресвитериан хотя и признавала иерархию, но выстраивала ее снизу вверх (основой церкви являлась сессия местной конгрегации – общины).

Большое внимание в формировании «американской исключительности» уделяется протестантской секте квакеров. Это религиозное объединение характеризовалось веротерпимостью и склонностью к культурному диалогу. Квакеры были движимы духом избранничества, страстной убежденности в том, что они несут добрые вести всему человечеству. Открыв, что храм Божий – весь мир, они возымели стремление доказать, что Господь живет в душе каждого. Их проповедь вселенской божественной любви, открытой всем без исключения людям – богатым и бедным, просвещенным и невежественным, язычникам и христианам, являлась по существу требованием равенства всех людей перед Богом, всемирного братства и взаимопомощи [8].

Квакерское движение имело оппозиционную направленность по отношению к государству. Члены этой секты выступали с требованиями справедливости и реформ. Власть, действуя совместно с англиканской церковью, не могла терпеть оппозиционность квакеров и принимала ряд жестоких мер, направленных против них. Их высылали из колоний Конфедерации Новой Англии. В Америке квакеры основали свои колонии (Нью-Джерси, Род-Айленд, Пенсильвания), в которых им удалось создать обстановку религиозной терпимости, сочетающейся со свободным и демократическим характером социальной жизни переселенцев. Неслучайно Пенсильвания того времени была одной из самых многонациональных территорий в Северной Америке.

Таким образом, разные протестантские течения действовали в обществе, в определенных условиях американской реальности XVII–XVIII вв. Сама атмосфера в колониях вынуждала религию становиться более приемлемой для американцев, отвечать новым веяниям в социальной практике, способствовать раскрепощению сознания нации. В Новом Свете вырабатывался специфический тип протестантизма – американский. При слабости государственной власти в колониях англиканская церковь не могла получить от нее мощной поддержки.

Верующие, представляющие разные религиозные деноминации, находясь далеко от родины, искали сближения друг с другом. Их протестантские догмы в Северной Америке становились менее жесткими, в силу этого легко воспринимались новыми верующими.

Так, данная статья дополняет общую картину религиозной атмосферы в американском колониальном обществе. В начале заселения британских колоний в Северной Америке протестантские церкви служили основой для этнической сплоченности иммигрантов. Культурный диалог внутри колониального общества шел по пути взаимодействия религиозных течений [9]. Изучение феномена поиска американцами своей идентичности как нации, новых форм религиозного самовыражения является перспективным направлением в дальнейших исследованиях.

Религиозный плюрализм заложил основу современного демократического общества в Америке. Ко второй половине XVIII столетия в результате политического и религиозно-духовного кризиса государству и церкви удалось найти оптимальные грани сосуществования. Был утвержден принцип веротерпимости, провозглашенный в Конституции США. Заслуга государства состояла в том, что были выработаны такие механизмы функционирования государственных и церковных институтов, которые актуальны и сегодня.

В заключение отметим, что политические и религиозные корни «американской исключительности» как нации лежат в истоках формирования ее государственности и простираются с XVII столетия до настоящего времени. Современная политика США имеет в основе религиозную (даже в какой-то степени «мифологическую») составляющую исключительности и не хочет считаться с реалиями многополярного мира. Однако в условиях глобализационных процессов санкции в отношении одной страны (здесь имеем в виду Россию) обязательно имеют обратное действие, они ответно отражаются и на странах, их инициирующих (в данном случае на США и ЕС).

Ссылки:

• 1.    См.: An Early American Reader / ed. by L. Lemay. Washington, D.C., 1993. P. 223–280 ; Materialism and Morality in the American Past: Themes and Sources, 1600–1860 / ed. by J.O. Appleby. USA, 1974. P. 71–74.

• 2.    Галкина Е.В. Становление протестантизма в английских колониях Северной Америки (1630–1760-е гг.) : дис.... канд. ист. наук. Ставрополь, 2002. С. 46–47.

• 3.    Chronicles of the First Planters of the Colony of Massachusetts Bay / ed. by A. Young. Boston, 1846. Reprint. N. Y., 1970. P. 123–125.

• 4.   Цит. по: Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Избранные произведения. М., 1990. С. 96.

• 5.   Of the Form of the Visible Church, and of Church Covenant: A Platform of Church Discipline (1648) // The Literature of

  America: Colonial Period / ed. by L. Ziff. N. Y., 1970. Р. 142–143.

• 6.   Kirk R. America’s British Culture. New Brunswick ; London, 1993. P. 5.

• 7.   Cross A.L. The Anglican Episcopate and the American Colonies. Vol. II. N. Y., 1902.

• 8.    Галкина Е.В. Место и роль квакерства в формировании американского общества // Американский ежегодник. 2003. С. 52–56.

• 9.    Галкина Е.В. Основные тенденции развития протестантских течений в колониальной Америке // Американский ежегодник. 2000. С. 98–99.