Понятия «коллективизм» и «соборность», их интерпретации и соотношение

Коллективизм, соборность, сообщество, общественные отношения, коммунитаризм.

«Очень часто случается, что вместо того, чтобы с помощью термина видеть действительную суть вещи, индивид видит только сам термин с его традиционным значением, видит только символ, его чувственно воспринимаемое тело. В этом случае языковая символика из могучего орудия реального действия с реальными вещами превращается в фетиш, загораживающий своим телом ту реальность, которую она представляет» [Философская энциклопедия, 1962, с. 219– 227] – эти слова Э.В. Ильенкова (из статьи «Идеальное») как нельзя лучше характеризуют проблемную ситуацию, с которой мы попытаемся разобраться в данной статье.

Понятия «коллективизм» и «соборность» в современной России и современном мире сконцентрировали на себе особое внимание философов, социологов, историков, политологов, богословов, литераторов, что, на наш взгляд, связано с признанием конструктивности явлений и процессов, выражаемых данными понятиями, и их высокого эвристического потенциала в решении насущных социальных проблем. Широкий спектр дискуссий поставил задачу экспликации данных понятий и выяснения возможности их соотношения.

Идея взаимосвязи общего блага и блага индивида, по своему содержанию объединяющая понятия «коллективизм» и «соборность», зародилась ещё в древности (Платон, Аристотель в Древней Греции, философские школы в Древней Индии, Древнем Китае), получила дальнейшее развитие в христианстве, в работах социалистов-утопистов (от Т. Мора до А. де Сен-Симона, Ш. Фурье и Р. Оуэна), в марксистко-ленинской философии (К. Маркс, Ф. Энгельс, В.И. Ленин), нашла отражение в работах русских религиозных философов. В XIX–XX вв. появился целый ряд понятий и концепций, в основе которых лежит данная идея: коллективизм, солидарность (солидаризм), взаимопомощь, соборность, всеединство, коммюно-тарность, коммунитаризм. Не будем подробно останавливаться на данных концепциях, скажем лишь, что идея взаимопомощи П.А. Кропоткина состоит в следующем: объединяющим принципом выступает «непосредственное взаимодействие в борьбе против различных неблагоприятных условий» [Кропоткин, 2002, с. 56]. Коммунитаризм (Л. Этциони, М. Сэндел, А. Макинтайр, М. Уолцер,

Ч. Тейлор) представлен в современной социально-философской литературе как, во-первых, «общественное движение, зародившееся в 1990-е гг. в США и подчёркивающее значение общих ценностей и интерсубъективных форм моральнопрактической жизни для благосостояния и процветания общества» [Современная западная философия, 2009, с. 17]; во-вторых, «одно из влиятельных направлений современной англоязычной политической философии» [Там же]. Но чёткие выводы по поводу теории коммунитаризма делать ещё рано, так как её практическая реализация ещё не дала о себе знать в широком масштабе, поэтому можно считать данную область открытой для дальнейших исследований. Что касается солидаризма, то, на наш взгляд, эту идею, хотя по определению она и взывает к «общности интересов, единому пониманию основных принципов мировоззрения, совместной ответственности» [Русская философия, 2007, с. 515], нельзя назвать самодостаточной концепцией, так как за последние 100–120 лет словами «солидарность» и «солидаризм» пользовались для обозначения совершенно различных явлений. Так, например, во второй половине XIX в. понятие «солидарность» было одним из центральных у идеологов народничества, название (подчёркиваем, лишь название) «Солидарность» носило польское профсоюзное движение 1980-х гг.

Естественно, что смысловое поле, связанное с предметом данной статьи, было бы необходимо ещё дополнить такими понятиями (и соответственно, явлениями), как индивидуализм, либерализм, коммунизм, социализм, тоталитаризм, но в данной статье ограничимся рассмотрением лишь двух понятий «коллективизм» и «соборность».

Обратимся к истории и этимологии слова «коллективизм»: «в русском языке сначала получило распространение прилагательное коллективный . Позже стало известно коллективизм – 1895 г. Существительное коллектив вошло в обращение лишь в середине 20-х гг. «<…> Первоисточник – латин. collectivus – “скопившийся”, “собирательный”» [Черных, 1999, с. 412].

Важно отметить, что термин «коллективизм» может приобретать кардинально противоположные значения в зависимости от политического контекста: в социально-философской и политологической литературе имеется целый спектр его определений: от синонима тоталитаризма (Ф.А. Хайек, Х. Арендт, А.А. Ивин) до высшего проявления гуманизма (статья Л. Сентебова в Философской энциклопедии, 1962; ряд статей в журнале «Вопросы философии» до 1990). В рамках марксистко-ленинской философии был проведён ряд научных изысканий, посвящённых проблеме возникновения и развития коллективизма как одной из форм общественных отношений. Одним из таких явилось комплексное диалектико-эволюционное исследование Ю.И. Семёнова, где он подробно освещает следующие этапы становления человеческого общества: 1) зоологический индивидуализм «пред-людей»; 2) первобытный коллективизм, «возникший в борьбе, с зоологическим индивидуализмом как отрицание последнего» [Семёнов, 1962, с. 573]; 3) «классовое общество возникло как отрицание родового общества и присущего последнему коллективизма; вместе с ним вновь возник индивидуализм» [Семёнов, 1962, с. 575]; 4) так как, по мнению Ю.И. Семёнова, индивидуализм классового общества «не только не мог обеспечить (“полного” и “свободного”. – И.П.) расцвета человеческой личности, но, наоборот, сделал его невозможным» [Семёнов, 1962, с. 575], он приходит к выводу, что такому индивидуализму неизбежно должен прийти на смену новый коллективизм, основой которого станет коммунистический строй, ведь «только в коллективе индивид получает средства, дающие ему возможность всестороннего развития своих задатков, и, следовательно, только в коллективе возможна личная свобода» [Маркс, Энгельс, 1955, с. 75].

Попытаемся дать свою интерпретацию термина «коллективизм»: это разновидность отношений между людьми (межличностных и общественных), в основе которых лежит принцип долга перед сообществом , заключающийся в признании и осознании социальной природы человека (только в сообществе себе подобных человек приобретает свои сущностные характеристики) и постоянной ценностной рефлексии субъекта социальных отношений по поводу этих отношений. В зависимости от ценностных ориентаций, нравственного выбора субъекта (личность, группа, коллектив, этнос, класс, общество) коллективистские отношения можно условно подразделить на позитивно (гуманистически) и негативно (антигуманистически) направленные.

Позитивные коллективистские отношения, по нашему мнению, характеризуются, такими чертами, как:

• —    ориентация на развитие сплочённости коллектива, коллективной ответственности, взаимопомощи и взаимовыручки (подавление эгоизма, зависти, тщеславия);

• —    творческий подход к любой совместной деятельности (даже если эту деятельность не относят к творческой, например сбор урожая);

• —    учёт интересов реализации индивидуального потенциала каждого члена сообщества по взаимной договоренности, при помощи обычаев, традиций или законов.

Коллективизм с негативной, антигуманистической ценностной ориентацией предполагает, по нашему мнению, признание блага замкнутого круга людей, его свобод и развития в качестве высшей цели, по отношению к которой социальные институты, группы и отдельные люди (даже сами члены сообщества такого типа) являются лишь средством или условием её достижения. Так, например, когда в качестве субъекта такой разновидности коллективизма выступает группа или класс, то это выражается в эксплуатации, попрании закона и правомерных интересов отдельных лиц или социальных общностей. На уровне группы это может быть бюрократически переродившаяся управленческая структура, воровская шайка, преступный клан; на уровне нации — фашизм.

Что касается таких концепций, как: «соборность» (А.С. Хомяков), «коммюно-тарность» (Н.А. Бердяев), «всеединство» (В.С. Соловьёв), то в принципе они имеют несущественные различия, и, на наш взгляд, допустимо именовать их «концепциями соборности». Соборность — «понятие русской философии, означающее свободное единение людей как в церковной жизни, так и в мирской общности, общение в братстве и любви. Термин не имеет аналогов в других языках. <...>». Бердяев указывает на непереводимость понятия соборности на другие языки и для западного его усвоения вводит термин «коммюнотарность» (от франц. commune — община, коммуна)» [Новая философская энциклопедия, 2001, с. 580—581]. Объединяющим принципом по Хомякову является «единодушная любовь ко Христу и божественная праведность» [Лосский, 1991, с. 52], а условием раскрытия индивидуальных качеств личности — «свобода в выборе между праведностью и грехом» [Там же]. Для В.С. Соловьёва базисными характеристиками «соборной» личности являются «чувства стыда, жалости, благоговения» [Там же] и ре- лигиозный характер человека [Соловьёв, 1998, с. 79]. Важную мысль относительно рассматриваемой концепции высказал современный исследователь: «по-настоящему – соборно – можно объединиться только в духе и только свободно, по внутреннему самоопределению» [Иванов, 2009, с. 54–66]. Эта же идея прозвучала в 2007 г. на одной из богословских конференций: «…Церковь как община верующих, как koinonia (общение) свободных людей (а не коллективно-коммунальная подавляющая личность система, игнорирующая права отдельных людей) несовместима с любой системой, в основании которой стоит индивид, а не его отношения с “другим”, причём любым другим, и, конечно, с Богом – “Высшим Другим”» [Петрос Василиадис, 2010, с. 203]. Возникает вопрос, почему идеологи соборности противопоставляют соборность «коллективно-коммунальной подавляющей личность системе», то есть в нашей терминологии, коллективизму? Решить данный вопрос мы можем, если, во-первых, подойдём к нему непредвзято и, во-вторых, применим вышеописанное деление коллективизма по ценностному аспекту: гуманистический и антигуманистический типы. Представляется, что критике подвергается как раз антигуманистический коллективизм, тогда как между содержанием соборности и содержанием гуманистически ориентированного коллективизма противоречий возникнуть не может по определению.

Таким образом, работы русских религиозных мыслителей нам интересны тем, что в них был поставлен вопрос и развивается представление о субъективных, внутренних (причём высших с точки зрения религии) качествах, которыми должны, по их мнению, обладать «коллективисты» как товарищи, сотрудники, единомышленники, то есть субъекты сообщества. Важно также понять, что введение понятия «соборность» – своего рода конкретизация сущности гуманистически ориентированного коллективизма (см. выше), это то же признание эффективности (в имущественном, трудовом, межличностном отношении) и гуманности принципа доминирования общественных интересов над личными, только с национальным и религиозным (в частности, христианским) содержанием и с учётом российского менталитета. Следовательно, если обобщить идеи вышеназванных философов, то можно сделать вывод, что соборность – это разновидность межличностных отношений и отношений между людьми и Богом, в основе которых лежит принцип любви и долга перед: 1) Богом, 2) сообществом единоверцев, заключающийся в признании и осознании социально-божественной природы человека, и 3) постоянной ценностной рефлексии субъекта отношений по поводу этих отношений.

Некоторые исследователи отмечают, что «концепция, разработанная русскими религиозными философами, в существенной мере не совпадала с конкретно-историческими проявлениями соборной жизни русского народа (философы соборности недостаточное внимание уделяли роли язычества, идеализировали общину и т. п.)» [Киреев, 2009, с. 13]. Но всё же, если выделить «социальную сферу соборности» [Емельянов и др., 2005, с. 183], то можно определить различные варианты её реализации, характерные для России. «Важнейшие из них: 1) Россия как собор народов, верований и культур; 2) сельская община как жизнь “на миру” и взаимопомощь сельского населения страны; 3) производственная артель; 4) земство» [Там же, с. 183].

Итак, мы пришли к выводу, что, несмотря на желание определить «соборность» в качестве разновидности коллективизма, понятия «коллективизм» и «соборность» являются самодостаточными: коллективизм охватывает межличностные и общественные отношения, соборность – межличностные и религиозные

(человека и Бога). Заметим, что оба понятия затрагивают сферу межличностных отношений и это, на наш взгляд, создаёт возможность их взаимообогащения.