Постмодернизм и религиозная вера

Статья посвящена взаимоотношениям постмодернисткого дискурса эпохи и религиозной веры в контексте нового прочтения буддийской и христианской философии. Предметом исследования является совпадение критики постмодернисткой философией «онто-тео-телео-фалло-фоно-логоцентризма», свойственной классической эпохе, включающей в себя пре-модерн и модерн (по постмодернисткой классификации эпистемологических парадигм) с эпистемологическими парадигмами буддийской и ортодоксальной томисткой (католической) философий. Аквинатом рассматривается рецепция постулата Аристотеля о том, что человеческое сознание берет все свое содержание из чувственного мира, а все богатство понятий и суждений - плод интеллектуального творчества, а не непосредственного созерцания мира идей, как полагал Платон и те, кто следовал ему; отсюда возникает вывод о практически полном совпадении предельно номиналистической и релятивисткой постмодернисткой философии как с концепцией буддийского осознания иллюзорности феноменального мира, так и с доктриной Аквината о тварном бытии и деятельности человеческого сознания как сферы сугубо творческой, открытой полной свободе самоопределения и само-осознания. Христианский (и исламский, конечно) теизм и сугубо восточный (индуисткий и буддийский) пантеизм могут найти в томистком понимании Бога как Бытия всех вещей ту точку соприкосновения, на которой возможно построить взаимообогащающий межкультурный диалог двух религиозных традиций. Данная томисткая концепция позволяет преодолеть противоречия религиозного и атеистического мышления; ведь и католический томизм, и безрелигиозный радикальный постмодернисткий либерализм видят в человеческом существовании не что иное, как воплощенную свободу (или, по крайней мере, трагическое осознание отсутствия свободы - и в этом осознании так или иначе призыв к ней), видят в человеке высокое призвание к бесконечной творческой свободе, в которой человек является и субъектом, и объектом своего творчества.