Практики преобразования ума и поведения бодхисаттв как отличительная черта буддизма Махаяны

В статье мы рассмотрим практику бодхисаттв по тексту Шантидевы «Бодхичарья-аватара» и комментариев к нему. Текст Шантидевы (одного из великих мастеров Наланды) считается одним из важнейших первоисточни- ков учения Будды Шакьямуни, шедевром мировой поэзии, сочетающим в себе возвышенность религиозно-философского вдохновения с практической мудростью и высшим знанием, превосходящим всякие ограничения, создаваемые обычным человеческим разумом. Предварительно рассмотрим основные понятия и категории буддийской философии, самими буддистами именуемой Дхармой.

Согласно учению Будды о восьмеричном пути, для достижения конечной цели бытия — Просветления — практик должен развивать три его основы: отречение; мудрость, постигающую пустоту; бодхичитту. Развитие каждой основы четко определяется тем идеалом, к которому стремится практик на этапах пути, и его конечной целью (Просветлением в Сутраяне, единством ясного ума и иллюзорного тела в Ваджраяне — в тантрической традиции).

Арьи — это существа, принимающие четыре основополагающих принципа духовного роста человека, «вставшего на путь»: физическое, чувственное существование неизбежно связано со страданием (ду кха) — первая благородная истина (истина страдания); эмоции, чувственный мир не могут не приводить к усилению страдания (самудайя) — вторая благородная истина (истина причины); уход от страданий возможен лишь тогда, когда человек «встает на путь» (ниродха) — третья благородная истина (истина отречения); к желаемому результату ведет узкая тропа или стезя (марга) — четвертая благородная истина (истина Пути) [4, с. 67].

Отречение является результатом практики, реализация которой позволяет человеку стать архатом1, т. е. существом, способным обрести освобождение путем отсечения омраченных состояний ума (привязанности, гнева, неведения и пр.). Отречение дает понимание природы сансары [4, с. 72], возможность породить бодхичитту, без которой любая буддийская практика станет сухой и не сможет обеспечить достижение состояния Будды.

Архат достигает личного освобождения и пребывает в неомраченном состоянии ума до тех пор, пока Будда не побудит его на дальнейшее самосовершенствование. Иными словами, практик Тхеравады, достигший архат-ства, не может остановить начавшийся процесс духовного совершенствования. Он может, достигнув архатства, пребывать в этом состоянии ума сколь угодно долго, но в любом случае должен продолжить начатый Путь. Однако это будет уже махаянский широкий путь, целью которого является достижение полного Просветления. Движение по указанному Пути невозможно без практики бодхисаттв.

Махаяна — Великая колесница, колесница бодхисаттв, имеет семь отличий от Хинаяны, Тхеравады, Малой колесницы: 1) великая цель; 2) великая практика; 3) великая мудрость; 4) великое усердие; 5) великое искусство метода; 6) великая реализация совершенства; 7) великая просветленная ак-

• ¹    Арха_́т (от санскр. अर्हत् — «достойный») в буддизме — человек, достигший полного освобождения от клеш и вышедший из «колеса перерождений» — сансары. В ортодоксальном буддизме Тхеравады архат — высшая ступень, которую может достичь последователь Будды, принявший монашеские обеты. В нашей статье архат — буддийский практик, развивший отречение, первую основу Пути [Словарь [Электронный ресурс]. URL: http: www.dic.academic.ru›dic.nsf/enc _philosophy (дата обращения: 17.02.2018).

тивность. Опираясь на личный опыт, Шантидева приходит к мысли, что чудо зарождения альтруистической мотивации Просветления и механизм ее развития находятся в прямой зависимости от уровня понимания природы реальности и понимания предназначения Будды, смысла активности Будды с точки зрения страдающих живых существ шести миров сансары. Шанти-дева раскрывает тайну: процесс зарождения и развития бодхичитты и обретение правильного воззрения, воззрения Пустоты (понимания взаимного возникновения) — это по сути один и тот же процесс пробуждения сознания. При этом способность к выполнению махаянской практики, по мнению Шантидевы, появляется лишь с усвоением воззрения пустоты не ниже, чем у Читтаматры (одной из четырех буддийской школ).

Таким образом, уникальная особенность Махаяны заключается в присущей ей всеохватывающей силе побуждения к альтруизму, а также в том, что альтруистическая деятельность утверждается в Махаяне в качестве категорического императива. Ее императивный характер имеет веские онтологические основания в тончайших смыслах доктрины шуньяты (теории Пустоты). Устранение ограничений дает возможность сознанию реализовать его способность быть бесконечным и всеохватывающим как пространство, все-ведающим, постигающим способ взаимозависимого существования, являющийся обоснованием необходимости мировоззренческого и практического уравнивания себя с другими и обмена себя на других. Именно постижение взаимозависимого возникновения открывает глаза на то, что различение «я» и «других» лишено всякого смысла и происходит исключительно из неведения, что только при опоре на всех живущих возможно достижение настоящего освобождения и буддовости.

Такое понимание природы реальности формирует чувство индивидуальной ответственности махаянского практика за живых существ и тем самым способствует проявлению большей социальной активности буддистов. Вследствие этого махаянский буддизм действительно оказывает глубокое гуманистическое, альтруистическое влияние на человечество в целом, на многие культуры и народы, которые не могут игнорировать содержащуюся в махаянском буддизме силу и энергию добра.

Путь бодхисаттовского альтруизма («путь парамит») в первую очередь предполагает практики преобразования ума и эмоций бодхисаттв. Идеал бодхисаттвы заключается в развитии шести парамит. Практика парамит, то есть развитие запредельного совершенства, является одной из основных практик «высшей» личности. Традиционно в буддизме выделяют три типа личности: низший, средний и высший, при этом данный принцип деления не отрицает существования природы Будды в каждом живом существе. В отличие от традиции Тхеравады достижение полного просветления (уровня высшей личности) невозможно без прохождения этапа формирования и развития «чистой любви» [4] и «великого сострадания». Идеал бодхисаттвы заключается в развитии всех видов любви и сострадания, начиная с «ума, заботящегося о других, больше чем о себе», заканчивая чистой любовью и великим состраданием. Для того чтобы достичь высшего уровня личности, необходимо пройти ряд осознаваний через медитацию, изучение Дхармы и

• т. д. Человек, избавившись от привязанностей, гнева и неведения, дает обещание помочь избавиться от страданий всем живым существам, которые страдают в сансаре так же, как и он. Развивая ум, заботящийся о других, он достигает того состояния, когда все живые существа становятся равными для него. Углубляя свое сострадание, человек действительно помогает другим найти окончательное счастье, что становится основой для бодхичитты. После того как дано подобное обещание — приносить благо всем живым существам — возможно получение имени бодхисаттвы, что само по себе не является конечной целью. С этого момента человек становится на путь бодхисаттвы, а именно приступает к реализации практики шести парамит (шести совершенств).

Шесть парамит — это щедрость, нравственное поведение, терпение, радостное усердие, медитация и мудрость. Первые пять парамит — это структура, которая создается в процессе реализации практики, а мудрость есть достигаемый результат. Парамита щедрости включает три категории: материальная щедрость, помощь физическая и ментальная тем, кто в ней нуждается, и самое важное — щедрость даяния и объяснения Дхармы. Такой вид щедрости открывает ум для совершенствования, для постижения мудрости. Это высшая форма проявления щедрости, на которой могут основываться и все остальные парамиты. В действительности у всех парамит имеются еще более глубинный смысл и более широкие обяснения и значения, которые раскрывает Шантидева в книге «Бодхичарья-аватара».

Особое внимание следует обратить на парамиту терпения. Ее подлинный смысл заключается в том, чтобы терпеливо стараться понять и пережить истинную суть всех явлений. Также благодаря терпению совершенствуются ум и поведение. Развивая и применяя в жизни все шесть парамит (пусть даже и на низшем уровне), практик, согласно учению, растет духовно и становится сильнее.

На пути бодхисаттвы также становится возможным развитие радостного усердия, то есть получение удовольствия от всего, что делаешь для других. Думая о пользе тех или иных жизненных трудностей, самоотверженных поступках, даяниях и посвящая свои заслуги благу всех живых существ с великим состраданием, практик получает возможность за короткое время обрести Просветление. Другими словами, основное семя древа Просветления — это бодхичитта. Необходимо породить в себе бодхичитту, а значит, в первую очередь породить великое сострадание.

Последний тезис составляет главное отличие Махаяны от Хинаяны (Тхе-равады). Практик Махаяны берет на себя ответственность за то, чтобы все живые существа освободились от страданий. При этом механизм действия ума, как следует из текста, таков: при размышлении над объектом спонтанно формируется аспект — сострадание: «пусть же они избавятся от страданий!» Поэтому особое место на пути бодхисаттвы занимает медитация. Это не только медитация на объект и пустоту, но и создание условий, в которых человек сможет успокоить свой ум, повернуть его в направлении достижения совершенной мудрости, выработать правильную привычку к альтруистической мыследеятельности.

Окончательная мудрость — это постижение природы ума и природы явлений. Развивая такую мудрость, мы можем привести бодхичитту к полной зрелости и достичь состояния будд. Махаянские мастера прошлого и настоящего метафорически сравнивают бодхичитту и мудрость с двумя крыльями орла. Как без одного крыла птица не может летать, так махаянский практик не может достичь великой цели без какой-либо из этих двух основ. Достижение отречения при этом представляет собой базовое условие для их развития.

Однако бывает и такое, что не все бодхисаттвы становятся буддами. Развивая перечисленные шесть парамит, бодхисаттвы продолжают трудиться на благо всех живущих (Авалокитешвара). Они возвращаются вновь и вновь в сансару, чтобы помочь живым существам достичь просветления, так как обещали, что покинут сансарический мир лишь после того, как последнее живое существо достигнет высшей цели — Просветления. Высшая нравственность бодхисаттв (соблюдение принятых обетов в чистоте) заключается в том, чтобы сдержать свои обещания любой ценой, во что бы то ни стало.

Три рассмотренных выше основания (отречение, бодхичитта и мудрость, постигающая Пустоту) мыслятся в рассмотренном нами состоянии теснейшей взаимосвязи, взаимообусловленности, как связанные причинно-следствеными взаимоотношениями в таких текстах, как «Бодхичарья-аватара» Шатидевы, комментарии к нему, и в других коренных текстах.

Таким образом, можно сделать вывод, что главное отличие махаянской традиции от более ранней хинаянской заключается, прежде всего, в практиках преобразования ума и поведения бодхисаттв. Указанная практика, на наш взгляд, имеет огромный духовно-нравственный потенциал для общественного развития и существует не только в буддизме, но и в западноевропейской традиции бытия в виде такого конструкта, как творческая альтруистическая любовь. Роль подобного рода конструктов в современном вестернизированном обществе велика, т. к. индивидуальное счастье — это недостижимая цель, поскольку люди между собой связаны близкими или не очень близкими отношениями. Даже если допустить, что человек испытывает временное счастье, он не может быть абсолютно счастлив, если его близкие несчастны. Подлинное счастье (хотя бы на миг) можно испытать лишь в том случае, когда благодаря усилиям человека как минимум несколько человек чувствуют себя счастливыми. А для бодхисатв с безмятежным, но сострадательным умом высшее счастье видеть всех живых существ счастливыми и свободными от омрачений и последствий негативной кармы.