Правовой статус буддийской конфессии бурят в системе российской государственности

Автор: Жамсуева Дарима Санжиевна -

Журнал: Власть @vlast

Рубрика: Республика Бурятия

Статья в выпуске: 11, 2008 года.

Бесплатный доступ

В течение последних десятилетий XX в. в бурятском сообществе осуществляется всесторонний процесс его трансформации. При этом религия претерпевает значительные изменения под влиянием трансформаций, происходящих в других сферах бурятского социума. Кроме того, процесс роста религиозности происходит и на фоне изменения статуса, роли, функций религии и религиозного поведения верующих-буддистов.

Короткий адрес: https://sciup.org/170169194

IDR: 170169194

The legal statute of the Buryat Buddhism as a confession in the Russia state system

During the last decades of the 20th century. In the Buryat community a comprehensive process of its transformation is underway. At the same time, religion undergoes significant changes under the influence of transformations occurring in other areas of Buryat society. In addition, the process of the growth of religiosity takes place against the background of a change in the status, role, functions of religion and religious behavior of Buddhist believers.

Текст научной статьи Правовой статус буддийской конфессии бурят в системе российской государственности

моменту присоединения Бурятии к Российскому государству на ее современной территории расселились племена эхи-ритов, булагатов, а в Забайкалье кочевали племена хори, различные по этнической принадлежности роды селенгинских бурят. Исторические формы верований этих племен – родоплеменные и шаманистские.

Буддизм на территории Бурятии появился в начале XVII в. Буддийская конфессия Бурятии состояла из этнических групп родоплеменных объединений хоринских и селенгинских бурят Забайкалья и родоплеменных групп бурят Предбайкалья. До середины XIX в. духовными делами бурят-буддистов в разное время занимались Посольский приказ, Посольская канцелярия, Коллегия, Министерство иностранных дел. Благодаря этому «в каждой вновь присоединенной области вопрос о бережении ее от соседних держав и вообще задачи дипломатического характера заслоняли собой вопросы чисто административные»1.

ЖАМСУЕВА Дарима Санжиевна – к.и.н., доцент, старш ий научный сотрудник ИМБТ СО РАН

С 1841 г. дела буддистов были переданы в Главное правление Восточной Сибири. Уже в начале XVIII в. Российское государство серьезно взялось за управление духовными делами буддистов. Так, граф Савва Владиславович Рагузинский, посол в Китае, в «Инструкции пограничным дозорщикам» 1728 г. предписывал: «… лам заграничных, чужих подданных в улусы к себе ясачным инородцам не пропускать и довольствоваться теми ламами, которые после разграничения с Китаем остались на российской стороне для того, чтобы российских подданных пожитки не чужим, но своим доставались, так как между ламами не без обманщиков бывает, но чтобы шаманством и прочим непорядком простых людей не грабили». Он заложил основу формирования церковной организации ламаизма, назначил верховного ламу из числа 150 тибетских и монгольских лам, прибывших в Забайкалье из Монголии в 1712 г. и приписанных к ведомству селенгинских и хоринских родов. Савва Рагузинский учредил автокефалию – автономное самоуправление конфессии бурятских буддистов, независимое от зарубежных центров буддизма в Тибете, Монголии, Китае, подчинил все административные дела бурятского духовенства верховной санкции Российского правительства. Для ослабления связи с зарубежными центрами буддизма он предусмотрел подготовку кадров духовенства в Бурятии усилиями местных тибетских и мон- гольских лам. Для этого он распорядился выбирать из каждого рода по два «благоразумных мальчика» и отдавать их тайше Лубсану1, дабы «обретающиеся при нем ламы обучали их всему, что надлежит».

В 1741 г. Указом императрицы Елизаветы Петровны для регламентации вероисповедных дел бурятских буддистов было установлено штатное количество кумирен и 150 комплектных лам при них. «Комплектные ламы» приведены к присяге на верноподданство России, получили разрешение на проповедь буддийского вероучения, освобождены от уплаты ясака и других повинностей. В увеличении числа лам правительство видело серьезную опасность для распространения православия среди инородцев, поэтому штат лам постоянно ограничивался. В последующем законы империи в отношении буддийского вероисповедания носили исключительно ограничительный характер. Отношения правительства и буддийского исповедания строились исходя из национально-религиозных условий.

Законы о буддийском положении издавались неоднократно, поэтому разработанной и эффективной системы управления духовными делами буддистов в Российской империи не существовало. В различных местностях законоположения были неодинаковы. Так, если в Восточной Сибири было достаточно много ограничительных норм, то в Калмыкии их было значительно меньше. Кроме того, неодинаковым был порядок замещения и компетенции буддийских духовных лиц.

ДосерединыXIXв.вероисповедныедела бурят находились в ведомстве учреждений по иностранным делам, переданных в 1841 г. Министерству внутренних дел. С 1826 по 1852 г. разрабатывалось законоположение по ламаистской конфессии, где рассматривались проекты различных ведомств, в числе которых проекты генерал-губернатора Восточной Сибири Лавинского, чиновника Министерства иностранных дел Шиллинга фон Канштадта, чиновника Департамента духовных дел Министерства внутренних дел Левашева, генерал-губернатора Восточной Сибири Н. Н. Муравьева, графа Амурского.

В 1852 г. Н. Н. Муравьев-Амурский представил свой проект законоположения. Законоположение о буддийской конфессии бурят было связано с комплексом административных, политических и военных мероприятий в Забайкалье для укрепления режима на русском Дальнем Востоке. Положение это влекло за собой ряд серьезных ограничений для буддийского духовенства. Должности первенствующего ламы Забайкалья (Пандидо-Хамбо-ламы) и настоятелей монастырей (ширетуев) становились выборными, Хамбо-лама утверждался верховной властью, а ширетуи – генерал-губернатором.

Число монастырей (дацанов) и духовных лиц строго регламентировалось (32 дацана, 32 ширетуя, 197 лам и т.д.). Духовенство стало различаться только по духовным степеням: гелун, гецул, банди и хуварак. При этом оно лишалось права свободного перемещения и прикреплялось к конкретным дацанам, становясь, таким образом, своего рода «крепостным духовенством». Контакты с заграничным духовенством карались ссылкой в отдаленнейшие места Восточной Сибири. В целом Положение 1853 г. утверждало контроль над всеми административными, финансовыми, хозяйственными и кадровыми вопросами внутренней деятельности дацанов. Кроме того, оно определяло количество дацанов и штатное духовенство, запрещало строить новые дацаны, торговать в Кяхте и других пограничных пунктах, приобретать книги и ритуальные принадлежности без специального разрешения на осуществление ростовщических операций, осуществлять продажи культовых предметов, изданий дацанс-ких типографий, получать натуральные и денежные пожертвования верующих мирян. Монастырская собственность была нераздельной, номинально принадлежавшей всей общине духовенства. Джасе2 лам и хувараков принадлежала часть общедацанских доходов, которая распределялась среди духовенства по определенной норме паев в зависимости от должности и духовных степеней лам. В джасу лам и хувараков отчислялась определенная часть сборов во время хуралов, адресные пожертвования мирян и часть наследства умерших лам. Индивидуальные доходы лам за испол- нение обрядов в улусах и персональные пожертвования считались индивидуальной собственностью лам.

В отличие от монгольских дацанов, основой хозяйственного быта бурятских дацанов был приход – территория этнических групп – основателей своего родового дацана.

В 1889 г. в целях недопущения сосредоточения власти в руках Пандидо-ламы буряты Иркутской губернии изымались из ведения Пандидо-Хамбо-ламы и подчинялись Иркутскому губернатору и ширетуям двух дацанов.

Для политики российского государства по правовому статусу буддийской конфессии бурят было характерно два момента: 1) предполагалось, что религиозное исповедание инородцев (в данном случае – буддизм), должно было служить государственным нуждам: подчинять народы России центральной власти посредством «духовно-административных» структур – церквей и максимальной «иерархизи-рованности» духовенства, управляемого государственными ведомствами; 2) постепенное замещение национальных религий православием – главной идеологической опорой самодержавия.

В целом, можно отметить, что под влиянием буддизма в Бурятии возникло профессиональное искусство буддийской живописи, скульптуры, культового зодчества, декоративного оформления интерьера храма. Развитие книгопечатания, книжной культуры, школьного образования и индивидуального обучения десяти буддийским наукам обусловили возникновение национальной интеллигенции средневекового типа – более 15 тысяч лам различных категорий. Буддизм продвинул культуру бурят из узких рамок этнодифференциирующей родовой изоляции на уровень широких цивилизационных связей с народами Азии.

События, последовавшие после октябрьской революции 1917 г., вызвали в бурятской среде процессы, приведшие к образованию небольшого теократического государства на территории Западного Забайкалья. Часть бурятских высших лам попыталась в условиях ослабления российской государственности создать самостоятельное буддийское государство, основанное на принципах буддийской этики. Но данная попытка была жестоко пресечена войсками ата- мана Семенова, контролировавшего в период Гражданской войны территорию Забайкалья.

После установления советской власти в Бурятии буддийские дацаны стали утрачивать свое значение в жизни бурятского населения. Во многом этот процесс провоцировался самой властью, которая стремилась насадить среди бурят атеистические воззрения. Экономическое положение дацанов ухудшилось вследствие национализации принадлежавших им земель, сокращения общественных пожертвований и других исконных источников дохода. Из самих дацанов произошел значительный отток священнослужителей, вызванный всей неблагоприятной обстановкой вокруг буддийских монастырей. Наконец, кампания по искоренению буддизма в Бурят-Монголии в 30-е гг. привела к закрытию всех дацанов, аресту и заключению в тюрьмы и лагеря Гулага большинства лам по разным надуманным статьям (панмонголизм и др.), многие из этих арестантов погибли там.

С 1938 по 1946 гг. не действовал ни один дацан, лишь в 1946 г. были открыты два дацана (Иволгинский и Агинский), деятельность которых находилась под контролем советских, партийных и иных органов. Решение всех вопросов, связанных с существованием буддизма в СССР, было возложено на Центральное духовное управление буддистов, которое размещалось в Иволгинском дацане. Вновь была возрождена должность Хамбо-ламы – главы теперь всех буддистов СССР. На эту должность выбирали из числа лам Иволгинского или Агинского дацанов с согласия государственных органов. Количество буддийских священнослужителей было строго ограничено 40 штатными ламами.

Показателем коренного изменения отношения Российского государства к религии и религиозным объединениям стало новое правовое решение религиозного вопроса, закрепленное в Конституции Российской Федерации, в федеральных законах «О свободе вероисповеданий» (1990 г.), «О свободе совести и о религиозных объединениях» от 26 сентября 1997 г. В нашей республике 23 декабря 1997 г. был также принят закон «О религиозной деятельности на территории Республики Бурятия».