Препятствия на пути познания

Познавая мир и себя, человек может испытывать затруднения, или – препятствия, барьеры на этом пути. Преодолевая их, он продвигается в познании. Традиционно данная проблематика относится к гносеологической. В философии рационализма данная проблема обозначена как проблема снятия преград на пути познания истины. В европейской мысли она зародилась в античности, но наибольшее развитие получила, начиная с философии Нового времени1. К исследованию гносеологических барьеров обращаются и современные отечественные исследователи. Данные препятствия изучаются в связи с проблемой системно-философских оснований науки2, с превосходством эмоций над разумом3, соотносятся с недостаточностью знаний и опыта, недостаточным развитием абстрактно-логического мышления4, в связи с проблемой понимания смысла в коммуникации5.

Обратимся к сенситивной природе барьеров, стоящих на пути познания. В седьмой книге работы «Государство» Платон уподобляет человеческую природу «в отношении просвещенности и непросвещенности» состоянию пещеры. «Представь, что люди как бы находятся в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю ее длину тянется широкий просвет. С малых лет у них там на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков»6. «Пещера» представляет собой мир чувств, в котором живет человек и который его ограничивает. Такого человека можно считать «узником» пещеры, поскольку он полагает, что сможет познать реальность с помощью органов чувств. Тогда как органы чувств дают нам только представления о предметах. Платон поясняет: «попытки что-либо разглядеть обращены … лишь на животных как таковых, на звезды как таковые, наконец на Солнце как таковое. Когда же кто-нибудь делает попытку рассуждать, он, минуя ощущения, посредством одного лишь разума устремляется к сущности любого предмета»7.

Обозначенная линия Платона получила развитие в европейской мысли. На проблему сенситивной природы познавательных препятствий обратили внимание рационалисты Нового времени. На чувственную природу заблуждений в процессе познаний указывал Рене Декарт. В труде «Размышления о первой философии» он писал, что то, что он принимал раньше за истинное «было воспринято ... или от чувств, или посредством чувств», хотя философ иногда и замечал «что они нас обманывают»8. Между тем, не стоит преувеличивать негативную роль чувственности. Чувственность в сочетании с воображением, может разбить укоренившуюся стереотипность мировоззрения. Человек для Р. Декарта как вещь мыслящая – «нечто сомневающееся, понимающее, утверждающее, отрицающее, желающее, не желающее, а также обладающее воображением и чувствами»9.

Френсис Бэкон рассматривал «идолы» («призраки»), которые уводят познание на ложный путь. Он выделяет четыре вида таких препятствий: рода, пещеры, площади (рынка) и театра. Идолы рода обусловлены самой человеческой природой. В идолах пещеры проявляются индивидуальные ошибки восприятия действительности. Идолы площади (рынка) связаны с неопределенностью использования слов и отсутствием критического отношения к их значениям. Идолы театра возникают при безусловном подчинении авторитету. Основную причину негативного воздействия «идолов» Ф. Бэкон связывал с действием органов чувств, поскольку

«порочны впечатления самого чувства, ибо чувство и сбивает с толку и вводит в заблуждение»10.

Таким образом, препятствия, стоящие перед человеком на пути познания основаны на чувственном восприятии мира. Гносеологические препятствия – препятствия между миром и знанием о нем, проявляющиеся в процессе познания, обладают сенситивной природой. Результатом влияния чувственности на познание может выступить как заблуждение, так и продвижение в познании на пути к истине.