Причины и борьба с нападками на Русскую православную церковь в России в конце XIX - начале XX в
Автор: Чуканов Иван Альбертович, Артемова Светлана Тагировна
Журнал: Поволжский педагогический поиск @journal-ppp-ulspu
Рубрика: История и историография
Статья в выпуске: 4 (6), 2013 года.
Бесплатный доступ
В статье раскрываются особенности борьбы государства с нападками на Русскую православную церковь, которая была в дореволюционное время основой государственной политической системы, и анализируется ее эффективность.
Демократические преобразования, антицерковная деятельность, кощунство, общественная опасность, уголовная ответственность, административные преследования
Короткий адрес: https://sciup.org/14219339
IDR: 14219339
Reasons for and struggle with criticism of the Russian orthodox church (late XIX - early XX century)
The article reveals the state struggle with criticism of Russian Orthodox Church, which was the basis of the state political system before the revolution. The authors analyze its effectiveness.
Текст научной статьи Причины и борьба с нападками на Русскую православную церковь в России в конце XIX - начале XX в
В условиях проведения демократических преобразований в Российской Федерации проблемы взаимоотношения государства и религиозных обществ приобрели невиданную остроту. С одной стороны, в государстве установлена свобода вероисповедания, когда каждый гражданин вправе выбрать ту конфессию, тот религиозный культ, который ему близок по его убеждениям и мировосприятию. С другой стороны, гражданам разрешено все, что не воспрещено законом, т. е. им предоставлен широкий и общеизвестный круг конституционных прав. К сожалению, некоторые граждане в нашей стране понимают свои демократические права в расширительном смысле, и, как показало следствие по недавно нашумевшему делу Pussy Riot, считают, что им позволено грубо нарушать установленный законом общественный порядок, руководствуясь при этом явным неуважением к обществу по мотивам религиозной ненависти и вражды по отношению, в частности, к верующим гражданам.
Чрезвычайная общественная опасность деяния, совершенного группой Pussy Riot, заключается в некоторых обстоятельствах, которые сопутствовали проведению данной акции. Во-первых, она была изначально нацелена на раскол общества по религиозному признаку: на верующих и активистов, так как однозначно многомиллионные массы православных жителей России осудили данную акцию как «преступную и неприемлемую», в то время как другая часть общества ее поддержала либо отнеслась к данному деянию безразлично. Во-вторых, считая, что охрана Храма Христа Спасителя и верующие, находящиеся там, будут противодействовать данному поступку, его организаторы надеялись не просто привлечь общественное внимание к этому достаточно локальному событию, но и дискредитировать местные и центральные органы власти за меры по возможному пресечению данной акции. В-третьих, организаторы подобного действа ставили перед собой задачу вновь акцентировать внимание зарубежных средств массовой информации и общественного мнения в западных странах на «массовые нарушения прав человека» в России, где «подавляются права и свободы атеистично мыслящих граждан».
Как это ни прискорбно, данная в целом антиобщественная и хулиганская выходка группы легкомысленных девиц удалась и даже позволила ее организаторам достичь политических целей, в первую очередь по дискредитации руководства страны, ее судебной и правоохранительной системы, а также частично и Русской православной церкви [1]. То есть проблема осквернения близких духу и убеждениям многих граждан религиозных святынь переросла из локально-правовой в политическую плоскость и даже стала представлять угрозу внутренней безопасности многонационального и многоконфессионального Российского государства.
В связи с актуализацией проблемы взаимоотношений государства и религиозных институтов, а также участившимися правонарушениями на религиозной почве государство вынуждено искать способы защиты общества от подобных проявлений, и поэтому весьма актуальным является опыт деятельности правоохранительных органов, судебных установлений царской России по борьбе с правонарушениями на религиозной почве вообще и преступлениями, связанными с осквернением религиозных святынь, в частности.
Особенностью государственного устройства России, начиная едва ли не со времени Крещения Руси и впоследствии времени Российской империи было наличие государственно-образующей конфессии – Русской православной церкви и значительного участия православных священнослужителей в делах государственных. Поэтому любые нападки на Русскую православную церковь, вне зависимости от их причин и проявлений, приравнивались к покушению на безопасность самого государства. Соответственно, вплоть до Первой русской революции 1905–1907 гг. ответственность за
Поволжский педагогический поиск (научный журнал). № 4(6). 2013
Поволжский педагогический поиск (научный журнал). № 4(6). 2013
совершение религиозных преступлений была самая строжайшая. Однако наказуемость бо-гохуления ставилась в зависимость от трех условий: большей или меньшей публичности; наличия умысла и определенной цели – поколебать веру; способа совершения. За богохуле-ние и порицание веры христианской и православной церкви не публично, но при свидетелях, была предусмотрена ссылка в Сибирь на поселение, а также наказание плетьми, если виновный не был изъят от телесных наказаний (ч. 2 ст. 183, ч. 2 ст. 184). Под свидетелями Н. А. Неклюдов понимал посторонних людей, которых должно быть более двух. А. Лохвицкий и В. В. Есипов считали, что вполне достаточно и двух человек [2].
Если подобное деяние совершалось в самой церкви, наказание за его совершение было более строгим. Богохуление в церкви уже наказывалось каторжными работами на срок от 12 до 15 лет, плетьми и наложением клейма, если виновный не был изъят от наказаний телесных (ч. 1 ст. 182). Публичное богохуление и порицание веры в публичном месте или при собрании каралось мягче – каторжными работами на срок от 6 до 8 лет и телесными наказаниями (ч. 2 ст. 182, ч. 1 ст. 184).
Следует сказать, что для признания «богохуления» преступлением требовался ряд условий. Богохуление всегда признавалось умышленным деянием, а порицание могло быть совершено без умысла, а «единственно по неразумению, невежеству или пьянству» (ч. 1 ст. 186), что считалось смягчающими обстоятельствами, и наказание могло быть снижено до 6 месяцев заключения в смирительном доме или до 6 месяцев тюрьмы (ч. 2 ст. 186). Требовался не только умысел, но и определенная цель – «поколебать веру или произвести соблазн». Поэтому порицание веры христианской в присутствии иноверцев не было преступлением [3].
О строгом подходе в дореволюционной России к подобным преступлениям говорят многие примеры. В частности, об этом свидетельствует дело крестьянки-солдатки Авдотьи Агафоновой, 40 лет, и ее 17-летнего сына, рассмотренное Пензенским окружным судом 12 сентября 1870 г. Агафонова появилась вместе с сыном в деревне Наровчатка Пензенской губернии и ее для проверки личности привели в полицейское управление, где она принародно заявила, что «Бога нет и царя нет». Этого оказалось достаточным, чтобы осудить ее и сына к ссылке в Закавказский край за богохуление и поношение царской особы в устном виде [4].
В числе объектов богохуления присутствовали Бог, Богородица, бесплотные силы небесные, святые угодники, святые таинства, святой Крест и святые мощи, иконы, священные и освященные предметы, святое писание, православная церковь, ее догматы, христианская вера, христианские установления и обряды, нехристианские вероисповедания и предметы религиозного чествования нехристианских вероисповеданий, что, по мнению Н. С. Тимашевой, могло быть сведено к 6 основным группам [5]:
-
1. Вероисповеданию, как единому целому.
-
2. Отдельным догматам основных верований, исповедуемых ими.
-
3. Объектам религиозного поклонения.
-
4. Религиозным установлениям и обрядам.
-
5. Предметам, имеющим религиозное значение.
-
6. Православной церкви как обществу верующих.
Другим обстоятельством был тот факт, что для признания деяние «поношением» действие должно было предстать в виде «оскорбления». Однако не всякое оскорбление признавалось «поношением», поэтому «поношение» считалось таковым лишь в случае не только проявления неуважения и насмешки, но и издевательства. То есть действо должно было проявиться в грубой и недвусмысленной форме, хотя виновный и не употреблял при этом бранных слов. То есть действие должно было, по мнению разработчиков закона, произвести «соблазн» [6]. Закон строго оговаривал, что не могут быть признаны «поношением» насмешки, «легкомысленные речи», не проникнутые должным уважением к религии, а также критика догматов, даже если она является резко отрицательной, но сделана в научной или деловой форме.
Если снова вернуться к делу Pussy Riot, то применительно к российскому дореволюционному законодательству было совершено именно кощунство. Кощунство составляло особый состав религиозного преступления. В отличие от богохуления и порицания веры это были вежливые по форме, но презрительно-издевательские и оскорбительные по содержанию выражения, высказанные в устной или письменной форме по отношению к правилам и обрядам православной или вообще христианской церкви (ст. 188). Кощунство могло выражаться и в действиях (например, кто-либо положит на жертвенное блюдо в церкви пуговицу). Место совершения кощунства не имело значение. Однако обязательным условием признавалось намерение произвести соблазн [7]. Поскольку соблазн физически невозможен без присутствия нескольких лиц, то вторым обязательным условием являлось наличие свидетелей христианского исповедания. Как кощунство квалифицировалось и самовольное совершение богослужения (кроме литургии) лицом, выдающим себя за священнослужителя. В этом случае действия квалифицировались по ч. 2
ст. 223 как поругание святыни, так как во время богослужения происходит таинство причащения.
В качестве непосредственных объектов действия виновного ст. 74 называла установления и обряды православной церкви и вообще христианства, а также освященные предметы. Священные предметы и предметы верований выступали в качестве объекта действия только при непристойной насмешке.
С объективной стороны кощунство выражалось в поношении, поругании действием и непристойной насмешке. Последнее понятие, как отмечал В. Н. Ширяев, весьма нелегко поддается определению [8]. Непристойная насмешка, подобно поношению, должна быть прежде всего оскорблением в устной, письменной форме или в изображении. Непристойное поведение, хотя бы недвусмысленно выражающее неуважение к религии, но без произнесения определенного отзыва относительно одного из объектов действия, квалифицировалась по ст. 75 как бесчинство.
Следователем при Симбирском окружном суде в 1901 г. был привлечен к уголовной ответственности за оскорбление святыни крестьянин Ардатовского уезда Симбирской губернии Хайруллин. Он, находясь в церкви, словесно оскорблял образ Господа Иисуса Христа и образ святителя Николая Чудотворца. Был составлен и утвержден обвинительный акт, дело направили в суд [9]. Нередко данный состав преступления власти инкриминировали в вину своим политическим противникам. Так, в 1906 г. член партии кадетов дворянин В. А. Бессонов в одной из пензенских газет выступил с критикой действий Пензенской Духовной Консистории и подверг критике позицию Русской православной церкви, обвинив ее в «прислужничестве» самодержавию. Кроме того, по оценке окружного суда, в статье содержались «ложные сведения о правительстве». После того как в окружном суде было получено соответствующее заключение, вышеупомянутый господин был осужден за оскорбление святыни и нарушение церковного благочиния [10].
Reasons for and Struggle with Criticism of the Russian Orthodox Church (Late XIX – Early XX Century)
I. A. Chukanov, S.T. Artemovа
Таким образом, можно сделать вывод о том, что в дореволюционной России богохуле-ние, кощунство, имевшие место быть не обязательно в православном храме, считались религиозными преступлениями, угрожавшими самой сущности самодержавного государства, относились к числу государственных и всегда сурово карались.
Правовые коллизии, возникшие в современной России в связи с нашумевшим делом Pussy Riot, необходимость защиты от посягательств не только государственных, но и общественных институтов, одним из которых и является Русская православная церковь либо другие конфессии, поставили во главу угла корректировку уголовного законодательства с целью пресечения подобных проявлений. В этом случае опыт, накопленный государственными органами, судебными установлениями и правоохранительными структурами в царской России, для разработчиков данного законодательства может быть весьма полезен.
-
1. Приговор Хамовнического районного суда города Москвы по делу Pussy Riot, дело № 1-170/12 от 17 августа 2012 г. URL : http:// advokat-62.ru/news/detal/65.
-
2. См.: Неклюдов Н. А. Руководство к особенной части русского уголовного права. СПб., 1887; Лохвицкий А. Указ. соч. С. 294; Есипов В. В. Уголовное право. Преступления против государства и общества. СПб., 1902. С. 14.
-
3. Лохвицкий А. Указ. соч. С. 295.
-
4. ГАПО. Ф. 25. Оп. 1. Д. 88.
-
5. Тимашев Н. С. Религиозные преступления по действующему русскому праву // Журн. Министерства юстиции. 1916. № 1. С. 18–19.
-
6. Объяснение редакционной комиссии… Т. 4. С. 72.
-
7. Подтверждено решением уголовного кассационного департамента Сената по делу Добровольского (УКДС. 1871. № 865).
-
8. Ширяев В. Н. Указ. соч. С. 211.
-
9. ГАУО. Ф. 51. Оп. 1. Д. 56. Л. 12–13.
-
10. ГАУО. Ф. 42. Оп. 9. Л. 23–26.
Поволжский педагогический поиск (научный журнал). № 4(6). 2013
Список литературы Причины и борьба с нападками на Русскую православную церковь в России в конце XIX - начале XX в
- Приговор Хамовнического районного суда города Москвы по делу Pussy Riot, дело № 1-170/12 от 17 августа 2012 г. URL: http://advokat-62.ru/news/detal/65.
- Неклюдов Н.А. Руководство к особенной части русского уголовного права. СПб., 1887;
- Есипов В.В. Уголовное право. Преступления против государства и общества. СПб., 1902. С. 14.
- ГАПО. Ф. 25. Оп. 1. Д. 88.
- Тимашев Н.С. Религиозные преступления по действующему русскому праву//Журн. Министерства юстиции. 1916. № 1. С. 18-19.
- Объяснение редакционной комиссии. Т. 4. С. 72.
- Подтверждено решением уголовного кассационного департамента Сената по делу Добровольского (УКДС. 1871. № 865).
- ГАУО. Ф. 51. Оп. 1. Д. 56. Л. 12-13.
- ГАУО. Ф. 42. Оп. 9. Л. 23-26.