Принципы стиля мышления бурятского шаманизма

Исследование основных принципов стиля мышления бурятского шаманизма в бурятоведении, на наш взгляд, исключительно актуально и ново, хотя эта тема в определенной мере затронута в работе Т.М. Михайлова [1]. В этом векторе рассмотрим основные принципы стиля мышления бурятского шаманизма. Структура стиля мышления состоит из его элементов и уровней, возникающих в мышлении субъекта вследствие функционирования его картины мира и мировоззрения.

Существенными элементами мышления шаманизма следует считать его принципы , которые выражают активность духовной деятельности шаманов. Рассмотрим главные принципы мышления шаманизма как элементы картины мира и мировоззрения шаманиста. Начнем с мифологического принципа . Этот принцип связан с верой в сверхъестественное - с основным признаком религии. В бурятском шаманизме этот принцип есть основа веры в зооморфные, зоо-антропоморфные и антропоморфные существа, такие как бык (буха-нойон), морской орел (шубуун нойон), лебедь (хун шубуун), бурхан-тэнгэрин (бог-небо), хан (князь, царь), нойон (господин), онгон (дух), заян (творец), эжин (хозяин), hунэhэн (душа). На наш взгляд, вера в эти сверхъестественные существа связана с тотемизмом, анимизмом, политеизмом и, возможно, монотеизмом бурятского шаманизма, в котором есть оригинальные мифы о бухэ-нойоне - тотеме эхирит-булагатов, о шубуун-нойоне - тотеме ольхонских бурят, о лебеде - тотеме хори бурят, о Хухэ Мунхэ тэнгэрине - о Синем Вечном Небе - управляющем всем миром, о Эрлэн-хане - владыке подземного мира, о душах и духах шаманок и шаманов и т.д.¹ Известный ученый Т.М. Михайлов отмечает, что шаманистская мифология состоит из мифов о божествах высшего ранга, о великих эжинах гор, рек, озер, различных местностей, о первых шаманках и шаманах, что создавались интереснейшие и весьма поэтические картины Вселенной, воспринимаемые как теории мироздания шаманизма. На наш взгляд, мифологический принцип наиболее полно реализован в шаманской мифологии, рассказах анимистического содержания, шаманских преданиях, легендах, генеалогиях шаманов, шаманских фольклоре и поэзии, заклинаниях (в магических формулах), гимнах (в хвалебных песнопениях), призываниях (в поэзиях молебен), шаманских клятвах в стихотворной форме, найгурских² песнях с трансом.

Если шаманская картина и шаманское мировоззрение вкупе со своим мифологическим принципом, главным образом, описывают бытие вещей (тел), процессов, бытие человека и бытие духовного идеального), то они по объекту отражения могут иметь еще иные принципы своего же стиля мышления, а именно онтологический. Как отражение бытия вещей, антропологический как отражение бытия человека, гносеологический как отражение бытия духовного, хотя все эти принципы могут быть названы онтологическими.

Онтологический принцип мышления шаманизма рассматривает бытие вещей и процессов, которое олицетворяется, оживляется, персонифицируется. Эта форма бытия приобретает своеобразное содержание и выступает как сцена действия различных сверхъестественных существ. Для подтверждения этой мысли обратимся к историко-этнографическим материалам. Как известно, в бурятском шаманизме имеется две группы сверхъестественных существ, олицетворяющих, персонифицирующих.

• I.    Бытие вещей, процессов, состояний природы: 1) эжины земель и вод: а) богиня земли, имеющая несколько названий и образов - Этугэн, Ульгэн и т.д.; б) эжин тайги Баян-Хангай («баян» - богатый,

«хангай» - обширный); в) эжины вод - Уhан ханы: царь вод Уhан-Лопсон с женой Уhан-Дабан; Гэрэл-нойон и его жена Туя хатан олицетворяли блеск воды и блестящую зеркальную ее поверхность («гэрэл» - свет, и «туя» - луч); Дошхон-нойон, Дольео хатан - быстрое течение («дошхон» - ретивый; «долье» -волна) и т.д.; г) эжины крупных рек, озер, островов, местностей: хозяин истока Ангары - Ама Сагаан-нойон, реки Иркута - Эмнэг Сагаан-нойон, острова Ольхон - Шубуун-нойон, хозяева Лены - Зулхэйн ноёд и т.д.; д) эжины локальные - духи-хозяева всех местных природных объектов, в том числе целебных источников;

• 2)    эжины небесных тел, атмосферных и природных явлений: а) небо и небожители (тэнгэрины и тэнгэрин): Хухэ Мунхэ тэнгэри - Синее Вечное Небо - отец, мужское начало, дарующее жизнь; Утэгэн -земля как мать, женское начало; по одному варианту тэнгэринов 99, делившихся на два лагеря - 55 западных и 44 восточных. Главой западных, добрых, выступает Хан Хурмас, или Заян тэнгэрин, а восточных, злых, - Ата Улаан тэнгэрин; тэнгэрины, олицетворяющие атмосферные явления, а именно Будургу Сагаан тэнгэри - божество снега, Мундэри тэнгэрин - божество града, Гурбан Налхин тэнгэрин - три бога ветров, Гурбан Манан тэнгэри - три бога тумана, Сахилган тэнгэрин - божество молний, Сэгээн Сэбдэг тэнгэрин - божество зимы; б) эжины солнца и луны. По М.Н. Хангалову, солнце почитается как мужчина, а луна - как женщина; в) эжины звезд: Солбон (Венера), Долоон убгэд (семь старцев, или Большая Медведица), Гурбан марал (три звезды пояса Ориона; е) эжин подземного царства - Эрлэн-хан с женой Эхэ Нур хатан. В его ведении будто бы находятся 9 присутственных мест и 88 темниц, в которых томятся человеческие души; д) эжин огня - Сахяадай-нойон с женой Сахала хатан. Сахяадай -младший сын Эсэгэ Малаан тэнгэрин, Сахала - дочь Баян Хангая, покровителя домашнего очага, потомства, семейного благополучия [2].

• II.    Бытие вещей и процессов, произведенных человеком:

• 1)    эжины, покровительствующие хозяйству и ремеслу: а) эжины - покровители скотоводства. Одним из них является хозяин скотного двора - Хуу Сагаан-нойон с женой Худалша Сагаан хатан, по другим вариантам - Сухэр-нойон, жена его Судакжи хатан; б) эжин усадьбы - Уир Сагаан нойон, жена его Етогор Сагаан хатан; духи, охраняющие телят, - тугаЬы онгон (телячий онгон); в) эжины охоты - Анда Бара; г) эжины рыболовства. Эжины рыболовной снасти, а именно сети - Гульмэши хатан, весла (хэль-мэ) - Хэльмэши-нойон, морды (гур) - Гурэши-нойон, шеста (гохо) - Гохоши-нойон. Мифология бурят по-разному трактует кузнечных богов. В некоторых призываниях кузнечных божеств в качестве главного эжина фигурирует Божинтой с девятью сыновьями, которые наделены титулом «нойон» и являются хозяевами кузнечных орудий: меха - Хар Сагаан, наковальни - Дальта Сагаан, Молота - Бажир Сагаан, клещей - Ута (или Ама) Сагаан, горна - Халман Саган, угля - Хуhэр Хара, проволоки - шэкши, искры -Хан Сагаан и сулмары (инструменты для пробивания дыр) - Сом Сагаан. По данным М.Н. Хангалова, кузнечных богов верующие делили на западных «белых» во главе с Дабан Холо тэнгэрином и восточных «черных», возглавляемых четырьмя тэнгэринами: Харанги, Хара Соохор, Бурэн и Бурэн Соохор; е) покровители земледелия - Буха-нойон, Бурин-хан, христианский Николай Угодник и т.д. [3]

Следующим основным принципом стиля мышления шаманиста, наряду с онтологическим, является антропологический, где человек осмысливает свое тело и душу, взаимоотношения человека с душой и духами, божествами и т.д. Стиль мышления шаманизма, в частности, требует от верующих рассматривать человека как носителя души, верить в душу и духов, представлять свою жизнь как борьбу «добрых» и «злых» духов, божеств, строить свое поведение как «задабривание» их и добиваться таким способом здоровья, продолжения рода, благополучия самого себя, даже домашнего скота, животных, птиц дикой природы и т.д. Так, часть тэнгэринов олицетворяет человеческую жизнь в различных ее проявлениях: страсти и способности людей, болезни, отрасли хозяйства и ремесла, управление, военное дело и т.д. Перечислим некоторых из них: Багатур тэнгэрин - божество силы, Дайчин тэнгэрин - божество войны, Гужир тэнгэрин - покровитель рогатого скота, Ата Улаан тэнгэрин - покровитель коней, Галзуу тэнгэ-рин - божество бешенства, Заян Сагаан тэнгэрин - Творец Белый небожитель, Дзол Дзаягачи тэнгэрин -дарующий счастье небожитель. Также с антропологическим и принципом данного стиля мышления связана вера в следующие сверхъестественные существа: 1) эжины ратного дела: Хан-Шаргай, Ажирай Бухэ, Харамцгай Мэргэн и др.; 2) покровители общественно-административной деятельности. Должностные лица нуждались в покровительстве определенных богов-духов, таких как Эрлэн-хан, его помощников Харжа Мина и Боржо Мина, трех его писарей и начальников 77 темниц подземного царства; 3) покровители культовой деятельности. Как известно, шаманы обслуживали нужды всего улуса, рода и территориальных групп. Покровителями их выступали духи разных категорий. У одних были духи предков-шаманов, у других - духи знаменитых шаманов - не предков, у третьих - какие-нибудь высшие заяны, духи людей, убитых молнией и взятых якобы на небо. Деятельность шаманов, по представлениям бурят, определялась и контролировалась Синим Вечным Небом; 4) покровители учебы, искусства, игр и развлечений: а) Харабли бурхан, жена Харабши хатан; б) Ухэрши-нойон, жена Угиши хатан; в) Сахит-хан, жена Сабиши хатан; 5) эжины домашнего, быта и семейно-брачной жизни: Сахяадай-нойон, Тул-ман Сагаан-нойон, онгон Хойморойхи и т.д.; 6) эжины болезней: эжин чумы Боомо-Махачи тэнгэрин, оспы - Нурэгэй бурхан, сибирской язвы - Болот Саган-нойон и т.д.

Таким образом, буряты-шаманисты были «окружены» множеством различных духов, которые постоянно вторгались в жизнь людей, вредили, вызывали страх и беспокойство. На наш взгляд, все эти сверхъестественные существа олицетворяли, во-первых, бытие человека в мире вещей; во-вторых, специфику человеческого бытия.

Далее рассмотрим вкратце эти формы бытия. Как известно, бытие отдельного человека и этноса в целом уникально. Каждый человек, каждая вещь не вечны, преходящи, и это их объединяет. Человек предстает как вещь среди вещей, как тело среди тел, что тело человека - тело природы, и оно рождается, живет и умирает как всякая преходящая вещь, наконец, переходит в другие состояния первой природы. И это обстоятельство своеобразно осмысливается, представляется шаманистам в его сознании. Смертное тело шаманиста находится в живой и неживой природе или в экологической среде, от чего зависит жизнь человека, появляются потребности тела шаманиста в пище, одежде, жилище, защите от холода, от других сил природы, в самосохранении, продолжении рода и т.д. Без этого невозможно существование шаманиста, как всякого человека. С этой целью шаманисты обращались к сверхъестественным существам. Так, например, болезни, эпидемии и эпизоотии были постоянными спутниками в прошлой жизни бурят. Широкое распространение имели такие заболевания, как туберкулез, трахома, особенно часто болели и умирали дети. Почти все болезни считались делом козней различных духов, и они имели своих эжинов. Духи болезней делились на ранги и имели разные титулы: тэнгэрины, нойоны, бурханы, хатаны и т.д. Большинство эжинов болезней - это умершие неестественной смертью шаманы и шаманки или «души» людей, умерших от каких-либо болезней, преждевременно или испытавших в жизни трудности и лишения. В бурятском шаманизме имеются даже боги холода, которые считались покровителями воров, грабителей, совершающих свои преступные дела в темное и холодное время - ночью или рано утром, в непогоду.

Антропологический принцип мышления шаманизма закономерно искал связь между телом и душой человека. Известно, что бытие отдельного человека - непосредственно данное диалектическое единство тела и духа. И это их единство в бурятском шаманизме представляется, понимается и решается на основе анимизма. Согласно анимистическим представлениям бурят, у человека три души. Первая - добрая -имеет доступ к высшим божествам - тэнгэринам и заботится о своем хозяине; вторая - средняя (дунда) -тоже находится в теле. Иногда ее преследуют духи, ловят и едят, тогда человек заболевает и умирает. После смерти человека она становится боохолдоем - призраком, привидением, духом; третья постоянно находится при теле, после смерти хозяина она остается с телом в могиле, оберегая его кости. По представлениям аларских бурят, первая душа, как только время умереть человеку, ловится духами Эрлэн-хана и уводится на суд; вторая становится боохолдоем и живет так, как жил ее хозяин, и третья снова родится человеком. Здесь, очевидно, представление о трех душах человека связано с космологическим представлением бурят о трехэтажном мире: небо - земля - подземелье. В итоге шаманист приходил к убеждению о том, что душа бессмертна, а тело смертно.

Возникает вопрос, в чем заключается специфика бытия шаманизма. Известно, что специфика его состоит в соединении трех бытийственных измерений, а именно: 1) реально существует отдельный шаманист, как мыслящая и чувствующая «вещь» (тело); 2) одновременно шаманист существует как индивидуальная особь, принадлежащая к определенному роду и племени, наконец, народу; 3) шаманист существует как социально-историческое существо. Каждый род живет совершенно отдельно в своем собственном улусе и кочует самостоятельно, каждый род имеет своего «старшего в роде», отдельную религиозную касту, своих собственных богов-покровителей, которые не почитаются их территориальными родственниками. Тайлаги каждый род справляет самостоятельно [4].

Гносеологический принцип мышления шаманизма, как мы полагаем, определяет особенности познания шаманистом мира и собственно сверхъестественных существ, как-то: душ, духов, божеств мужского начала - неба и женского начала - земли, олицетворяющих определенные явления природы, общества и человека и соответственно считающихся их хозяином, господином, покровителем. Так, в шаманском, анимистическом стиле мышления можно выделить принципы автономности души (она рождается, живет и умирает и вновь рождается), могущества духов, веры в их реальность и «общение» с ними в ходе культовых действий, а именно: вызывание дождя, изгнание духов болезней, возвращение «выскочившей» из тел души, обеспечение потомства и благополучия в семье, пожелание успехов в хозяйстве, промысле и учебе - все это происходило в рамках культовой системы , которая изменялась и усложнялась в соответствии с развитием анимистических, политеистических представлений. Здесь главенству- ющую роль среди гносеологических принципов бурятского шаманизма всегда играют принципы призывания, общения с духами, божествами в общественно-коллективных молебствиях (тайлаганы, сасали) и в индивидуальных и семейных формах жертвоприношений («дуhаалга», «хаялга», «захил», «заhал», «хэрэг»). По нашему мнению, в бурятском шаманизме исторически сложилось, главным образом, две группы шаманских принципов: 1) рациональные (призывание сверхъестественных существ шаманом без его транса); 2) эмоциональные (призывание с трансом). Отсюда следует, что рациональный принцип общения шамана, шаманки с духами, божествами или эжинами без транса (без экстаза) формирует «здравый» путь общения со сверхъестественным, а принцип общения с трансом (с экстазом) связан с эмоциональным, волевым их общением со сверхъестественным. Для доказательства этого положения обратимся к позициям Т.М. Михайлова, который пишет: «Шаманский экстаз, безусловно, одно из ярких проявлений присущей всякой религии эмоциональности. У бурят, во-первых, не все шаманы (речь идет о настоящих, посвященных шаманах) могли прийти в экстаз (онго оруулха); во-вторых, а это самое важное, шаманы с экстатическими качествами (или слабостями) приводили себя в экстаз лишь в определенных случаях, в чрезвычайно ответственных для них ситуациях. Как уже отмечалось, во время тайлаганов общественных жертвоприношений экстаз был не нужен, к нему не прибегали и на обряде сасли – коллективном молебствии. Благодарственные и страховочные (предупредительные) жертвоприношения, которые в общем числе устраиваемых молебствий составляли половину или даже большую часть, не всегда сопровождались экстазом. Источники, в том числе наши полевые материалы показывают, что шаманский экстаз проявляется главным образом во время умилостивительного жертвоприношения, устраиваемого в связи с тяжелой, болезнью, большим несчастьем, жестокой эпидемией.

Экстаз шамана – по-бурятски «онго оруулха» (букв. «пустил (в себя) онгона». «Онго оруулха» – транс, особое возбуждение состояния; «онгонохо», «онготохо» – значит «вести себя странно, дуреть, сходить с ума». Шаман в экстазе испытывает неудержимое желание петь, заклинать духов, «выделывать» чудеса, плясать. Экстаз – не просто психическое проявление, но и составная часть камлания, вне обрядового действия он не проявляется» [5].

Наконец, этот же исследователь дал объективную оценку эмоциональному принципу бурятского шаманизма: «В целом экстаз шамана – не психическое расстройство, не следствие воздействия алкоголя и благовоний, а действие, управляемое шаманами, не требующее огромного физического и нервного напряжения. Шаманы, может быть, сами не очень осознавали его роль и значения, давали ему свои толкования, далекие от научной истины. Назначение экстаза состоит в том, чтобы: 1) доказать силу и способность шамана, его возможность «связываться» с потусторонним миром; 2) создать у пациентов впечатление иллюзии, что шаман действительно вошел в мир богов и духов, стал ходатаем за судьбу страждущих, предпринял все возможное, чтобы воздействовать на высшие силы и тем самым внушить людям веру в благополучный исход дела; 3) оказать психологическое воздействие на окружающих, укрепить в их сознании религиозные идеи и настроения, веру в свой авторитет и призвание»[6].

Изложенное выше позволяет нам резюмировать о том, что олицетворение в виде одушевления, одухотворения и обожествления бытия мира в целом вместе с рассмотренными нами принципами бурятского шаманизма образуют как бы своеобразный язык мышления шаманизма, под которым понимается, по нашему мнению, совокупность знаково-символических средств выражения содержания представлений шаманизма – мироощущения, мировосприятия и миропонимания.