Проблема человека в русской философии

Основной проблемой русской философии всегда был человек, пути его развития и человеческие взаимоотношения. Специфика русской философии в том, что она антропоцентрична. Для нее характерно признание абсолютной значимости человека, его внутреннего мира, его жизни, т.е. независимости оценок личности от её сословной, классовой и национальной принадлежности. Каждая личность значима и ценна сама по себе, независимо от её места в мире. Эта значимость коренится в присоединении данной личности к абсолютным ценностям, корни которой заложены в божественной личности, т.е. личность становится личностью только через внутреннюю работу души, через приобщение к абсолютным ценностям справедливости, добра, красоты, истины. Через работу души по приобщению к этим ценностям люди соединяются друг с другом, образуя абсолютное единство духовных устремлений. Свободное собирание личностей вокруг высших ценностей называется соборностью. Западная философия противопоставляет человеческую индивидуальность человеческой коллективности, считая, что связь с другим - это и есть умаление индивидуальности и носит принудительный характер. А в русской философии считается возможным свободное единение личностей на основании внутреннего стремления к общим духовным ценностям.

Человек, в понимании русской философии, в первую очередь существо духовное, а не природное, поэтому он всегда выступает как субъект познания и действий, а не как объект. Как существо духовное человек тесно связан с Богом, который для него является высшей ценностью и придает смысл его бытию, и, двигаясь к Богу, человек преодолевает свою греховность. Это движение есть нравственное самовоспитание и саморазвитие личности, ее культурное творчество. Человек творит смыслы. Смысл - это ценность, и поэтому всякое творческое стремление ценностно.

Творчество создает необычный мир, оно «продолжает дело творения», делает человека подобным Богу-творцу. Эта способность человека к творчеству божественна, в этом и состоит его богоподобие.

Все, что происходит в обществе, нужно рассматривать с точки зрения ценности для индивида, но это не умаляет прав общественности, поскольку общественность есть органическое единство индивидов и человек, и общество ставятся в отношении равной ценности.

Человек - существо метафизическое, так как его жизнь, его труд, разум определяют невидимые, эмпирически не выводимые основания - прежде всего моральные. Истоки этих оснований заложены в трансцендентном мире, поскольку в эмпирическом мире норм выявить невозможно. Это трансцендентное составляет необходимый срок нашего существования, атмосферу духовности, нашу почву, духовное царство Бога.

«Духовное царство» и «Бог», сверхличные ценности не существуют для человека объективно на манер окружающих вещей; подлинное трансцендирование – это движение внутрь субъекта. Этот путь лежит в глубине существования, на этом пути происходит экзистенциальные встречи с Богом, с другим человеком…»

Трансцендирование – это свобода, «познание познания», освобождение человека от плена себя самого, выход из погруженного сознания в мир с целью познавания бытия и истины. Человечность – есть образ Божий в человеке.

По мнению русской философии, ни природа, ни история не являются залогом человечности; последняя не вытекает ни из эволюции, ни из социального прогресса. Подобный автоматизм сделал бы ненужными свободу и ответственность. Человек – не продукт эволюции и не продукт общества, он вообще не является каким-то завершенным продуктом. Он неустанно создается, самосоздается; он обязан каждый день стараться быть человеком, и эта постоянная самосозидатемость, негарантированность со стороны окружающих обстоятельств выражена символом «образа и подобия Божьего».

Путь к внутренней свободе сугубо индивидуален, тут нет правил и законов для самого себя, главное – стремление к работе и как результату – новому откровению. Лишь освободившийся человек является ответственным, и, следовательно, моральным.