Проблема моделирования образа мира и техноморфизм неклассической модели мирового порядка

Модель мира есть способ обретения человеком внутреннего порядка – смысла. Осуществляется это обретение посредством создания мифа и отражения его структуры на уровне упрощённых, доступных для понимания и трансляции символических форм. Отражение образа мира есть процесс, называемый в рамках деятельностного подхода процессом перехода внешней деятельности во внутреннюю. Это означает, что обстоятельства внешние предопределяют внутренние. В эпоху научнотехнического прогресса это выразилось в приобретении техноморфного начала в символах неклассической модели мира, а затем – и на уровне индивидуальной картины мира человека.

Социальное творчество – это творчество в сфере социальных явлений, прежде всего – явлений «высшего» порядка, на основании которых осуществляется регуляция социального поведения – в сфере ценностных ориентаций. Оно выступает своеобразным механизмом психики коллективного субъекта, воспринимающим и дифференцирующим особенности процесса социальных изменений, концентрирующим сознательные и бессознательные реакции социального организма на воздействия среды и определяющим стратегии его действия, ориентированные на приспособительные цели, т.е на адаптацию к этим изменениям. Психическая адаптация понимается как «процесс установления оптимального соответствия личности и окружающей среды в ходе осуществления свойственной человеку деятельности, который позволяет индивидууму удовлетворять актуальные потребности и реализовывать связанные с ними значимые цели (при сохранении психического и физического здоровья), обеспечивая в то же время соответствие психической деятельности человека, его поведения, требованиям среды» [6, C. 5].

КРЕАТИВНАЯ ЭКОНОМИКА И СОЦИАЛЬНЫЕ ИННОВАЦИИ CREATIVE ECONOMICS AND SOCIAL INNOVATIONS

Социальное творчество может пониматься как конструирование субъектом социального мира, или создание образа социального мира, необходимое для приведения в систему информации о мире, организации этой информации «в связные структуры с целью достижения ее смысла» [3, C. 6]. Смысл необходим человеку как изначально сознательному существу, имеющему, по мнению В. Франкла, в качестве врожденной мотивационной тенденции стремление к поиску и реализации смысла [20].

Социальное мифотворчество – процесс создания таких элементов социокультурной реальности, которые принимаются на веру, без объяснения или доказательства, и служат средством преодоления конфликта, рассогласования, дисгармонии в отношениях между социальным организмом и средой. Их производство активизируется в периоды социальной нестабильности, кризисов, неопределенности. Миф, по мнению исследователей, представляет собой потребность в смысле [11], придании реальности некоей смысловой завершенности, создании модели ее постижения, взаимодействия с ней. Исследователь символа, Э. Кассирер, утверждал, что «духовная деятельность человека: язык, наука, миф, религия, искусство суть «символические формы», посредством которых человек постигает мир и упорядочивает окружающий его хаос» [14, C. 14]. Миф выполняет по отношению к субъекту жизнедеятельности адаптационную функцию – функцию образа социальной реальности как системы, элементы которой (включая самого субъекта творчества) находятся в принципиально новых условиях взаимной согласованности, баланса. Достижение такого баланса происходит через придание смысла функционированию системы в заданном логикой мифа сочетании ее элементов, а поведению субъекта – в направлении, соответствующем этой модели.

В связи с этим процесс социального мифотворчества понимается как имеющий адаптационную направленность процесс поиска новых смыслов и придания новых ценностных значений явлениям действительности. Он характеризуется наличием трех сторон: познавательной (построение картины мира), ценностной (оценки социальных явлений, придания значения явлениям действительности) и регулятивной (реализации ценностного отношения к происходящему в поведении личности за счет созданного в мифе способа преодоления смыслового дисбаланса). Таким образом, социальное мышление есть деятельность по созданию и воплощению смысловой модели реальности, которая позволяет личности найти баланс с внешним миром и является способом самопознания и саморегуляции.

КРЕАТИВНАЯ ЭКОНОМИКА И СОЦИАЛЬНЫЕ ИННОВАЦИИ CREATIVE ECONOMICS AND SOCIAL INNOVATIONS

Культура мышления, чувствования и поведения зависит от условий существования. Восприятие и рефлексия привычных и естественных явлений действительности отражаются на характере построения внутриличностных отношений. На уровне повседневной реальности человек не задается целью придания целостности и символической определенности образам собственной картины мира и зачастую не представляет себе в виде мифологических, абстрактных или художественных образов той модели, в рамках которой существует.

Степень отрефлексированности и символизированности модели мира есть степень развитости картины мира на уровне сознания и степень ориентированности восприятия на созерцательность в отношении бытия. Такое оперирование образами мифологически объясняемого мира зависит от характера протектируемых культурой познавательных ориентаций в данном отношении.

Для традиционной культуры характерна трансляция таких образов-символов, где максимальной концентрации достигает рефлексия о мире, его устройстве и нахождении человеком в нём своей идентичности, смысла жизни, гармонии с миром и с самим собой, ставится проблема обретения субъектной, созидательной позиции, личностного роста, целостности личности. В отличие от этого рефлексивного подхода к моделированию мира, в массовой культуре – культуре «хлеба и зрелищ», развлекательной по своей направленности, человек не созерцает , он лишь действует. В результате незатронутым рефлексией на уровне и массового, и индивидуального сознания остаётся тот образ-символ, который отражает реальность в контексте актуальной социально-культурной ситуации в виде целостной модели мира; его осмысление и интерпретация остаётся предметной деятельностью лишь узкого круга специалистов в соответствующих сферах знания. Чтобы его проанализировать и определить, обратимся к исследованию истоков процесса создания модели мира.

В этом нам поможет обозначение изначального различия понятий «картина мира личности» (мировоззрение личности) и «модель мира в культуре». Картина мира личности, согласно Н.Н. Королёвой, «представляет собой сложную, многоуровневую субъективную модель жизненного мира как совокупности значимых для личности объектов и явлений; базисными образующими картины мира личности являются инвариантные смысловые образования как устойчивые системы личностных смыслов, содержательные модификации которых обусловлены особенностями индивидуального опыта личности» [9, C. 5]. В свою очередь, модель мира в культуре – «многоплановое понятие,

КРЕАТИВНАЯ ЭКОНОМИКА И СОЦИАЛЬНЫЕ ИННОВАЦИИ CREATIVE ECONOMICS AND SOCIAL INNOVATIONS формирующееся на основе представлений о субстанциональных характеристиках мира, выражающих те его качества, которые являются актуальными для определенной исторически альтернативной традиции <…>» [8, C. 58]. На основании деятельностного подхода можно сказать, что индивидуальная картина мира (внутренняя деятельность) приобретает свойства структуры объективных условий жизнедеятельности, определяющих характер внешней деятельности, поскольку воспроизводит в деятельности индивида поставленную перед ним данными условиями ключевую проблему и ее решение.

По В.Н. Топорову, модель мира – это «сокращённое и упрощённое отображение всей суммы представлений о мире внутри данной традиции, взятых в их системном и операционном аспектах. Модель мира не относится к числу понятий эмпирического уровня (носители данной традиции могут не осознавать модель мира во всей её полноте). Системность и операционный характер модели мира дают возможность на синхронном уровне решить проблему тождества (различение инвариантных и вариантных отношений), а на диахроническом уровне установить зависимости между элементами системы и их потенциями исторического развития (связь «логического» и «исторического»)» [18, C. 161].

В культуре содействуют человеку в осмыслении и упорядочении образа мира наука и искусство. Для искусства характерно решение таких задач, как: придание завершенности образам объективной реальности и расстановка ценностных акцентов в изображаемой картине. В этом смысле, модель мира, транслируемую искусством, можно определить как мифопоэтическую, в которой мир понимается как сложная система отношений человека и окружающей природы, «результат переработки информации о среде и о самом человеке, причём «человеческие» структуры и схемы часто экстраполируются на среду, которая описывается на языке антропоцентрических понятий. Для мифопоэтической модели мира существен вариант взаимодействия с природой, в котором природа представлена не как результат переработки первичных данных органическими рецепторами (органами чувств), а как результат вторичной перекодировки первичных данных с помощью знаковых систем. Иначе говоря, модель мира реализуется в различных семиотических воплощениях, ни одно из которых для мифопоэтического сознания не является полностью независимым, поскольку все они скоординированы между собой и образуют единую универсальную систему, которой они и подчинены» [18, C. 161]. Как подчеркивает В.Н. Топоров, для мифопоэтической модели мира характерно воплощение в образах-

КРЕАТИВНАЯ ЭКОНОМИКА И СОЦИАЛЬНЫЕ ИННОВАЦИИ CREATIVE ECONOMICS AND SOCIAL INNOVATIONS символах идеи связи, иначе – смысла. Согласно Б.С. Братусю, смысл есть «…не жёстко заданный предмет, вещь или действие, а вариативная связь между предметами, вещами, действиями, точнее, вырабатываемый личностный принцип связи, соединения» [7, C. 33] В мифопоэтической модели мира указывается на базовое значение двух типов связей: во-первых, человека и природы (модель Космоса в космогонических мифах) и, во-вторых, человека и человека в виде описываемых в мифе систем диахронных и синхронных связей, как модели продолжения рода и целостности социальной общности.

В модели мира, ориентированной на космологизированность сущего и связь макро- и микрокосма (природы и человека), по В.Н. Топорову, отражаются такие основные параметры Вселенной, как пространственно-временные (примеры тому: образ Мирового Древа как символ связи поколений, связи пространства и времени; праздники, «священные дни»; ритуалы как средства борьбы с энтропическими тенденциями, преобразования хаоса в космос), причинные (общие схемы, объясняющие всё происходящее), этические (запреты и предписания; эталоны), количественных (сакральные и неблагоприятные числа), семантические (качественные характеристики структуры мира) и персонажные [18].

Мифопоэтическая модель мира, по мнению исследователей, доминировала в так называемый космологический период – вплоть до эпохи, предшествовавшей возникновению цивилизаций Ближнего Востока, Средиземноморья, Индии и Китая. Картины мира во все последующие эпохи были тесно связаны с космологией и общими космогоническими схемами мифопоэтической модели мира. Такая связь – наиболее характерное различие традиционной и массовой культур. В последней, модель мира переструктурирована настолько же революционно, насколько революционным образом изменились параметры существования человека в мире. На уровне массового сознания сформировалась и в настоящий момент влияет практически на все сферы жизни постиндустриального общества идея о том, что технические возможности являются главными факторами, определяющими бытие человека, и их значение бесконечно возрастает.

Примерами воплощенного в символических образах мифопоэтического мировоззрения могут служить религиозные символы, произведения искусства, - всё то, что принято называть Текстом культуры. Модель мира в культурах разных народов, в том числе, в европейской культуре, начиная с античного периода вплоть до эпохи научнотехнической революции, находила наиболее полное выражение в образе

КРЕАТИВНАЯ ЭКОНОМИКА И СОЦИАЛЬНЫЕ ИННОВАЦИИ CREATIVE ECONOMICS AND SOCIAL INNOVATIONS

Мирового Древа, представлявшего взаимосвязанные структурные элементы: «основные зоны вселенной - верхняя (небесное царство), средняя (земля), нижняя (подземное царство) (пространственная сфера); прошлое - настоящее - будущее (день - ночь, благоприятное -неблагоприятное время года), в частности в генеалогическом преломлении: предки - нынешнее поколение - потомки (временная сфера); причина и следствие: благоприятное, нейтральное, неблагоприятное (этиологическая сфера); три части тела: голова, туловище, ноги (анатомическая сфера); три вида элементов стихий: огонь, земля, вода («элементная» сфера) и т. п.» [17, C. 389].

Через призму этого символа ставятся и решаются такие важные гуманитарные проблемы: во-первых, «удержания» Неба, или сохранения духовной традиции, поддержания морального закона, предупреждения духовно-нравственного падения человека и разложения общества, личностного духовного роста, и во-вторых, – связи времён, авторитета предыдущих поколений и заботы о потомках.

Ценностно-смысловое содержание традиционной русской культуры транслируется, в первую очередь, посредством образа-символа, запечатленного в иконе Пресвятой Богородицы Умиление. Он трактуется как воплощение единства Божественного и человеческого начал, изображенного в виде соединенности ликов Спасителя и Богородицы. Важнейшей чертой этого образа является указание на единство способности к самопожертвованию и способности принести в жертву самое дорогое – свое дитя.

В современном мире функцию создания модели мира принято адресовать науке, оперирующей абстрактными понятиями, лишёнными ценностной составляющей полученных результатов исследований. Однако важно учитывать различия позиций исследователя в рамках субъект-объектного (естественнонаучного) и субъект-субъектного (гуманитарного) подходов. Гуманитарная парадигма знания лишена так называемой установки на «специализацию» (Х. Ортега-и-Гассет), она открыта человеку как субъекту познания и личностного роста в процессе систематизации представлений о мире, формирования его целостного образа [13]. Гуманитарные науки приглашают человека к рефлексии его существования и к осмыслению существующих в гуманитарном знании схем и концептуальных представлений об основах мироустройства. В рамках наук субъект-объектной парадигмы такой открытости и диалогичности нет, исследователи условно относят человека к одному из основных предметов познания – объективным явлениям, а не к субъекту Диалога. Такая утрата антропоцентричности, гуманистичности модели

КРЕАТИВНАЯ ЭКОНОМИКА И СОЦИАЛЬНЫЕ ИННОВАЦИИ CREATIVE ECONOMICS AND SOCIAL INNOVATIONS мира в современной культуре, ориентированной на естественнонаучное знание, делает ее лишь в малой степени доступной для рефлексии и использования при построении картины мира личности. В пределах этой парадигмы научного знания также происходит разделение подходов, «понятие «модель мира» является методологическим средством и используется в двух противоположных системах теоретизирования: метафизической и диалектической. С точки зрения метафизической методологии модель мира – это абстрактная и формализованная система, с помощью которой происходят изучение и объяснение реальных жизненных процессов. С точки зрения диалектической методологии модель мира – это совокупность знаний о мире, приобретенных и накопленных в результате анализа социального опыта» [8, C. 58].

В постиндустриальном обществе доминирует феномен пришедшей на смену традиционной культуре так называемой «массовой культуры» -культуры массового общества, возникшего в результате процессов индустриализации и урбанизации. Одним из наиболее интересных в данном отношении свойств массовой культуры, среди которых ученые называют: ориентированность на гомогенную аудиторию, опору на эмоциональное, иррациональное, коллективное, бессознательное начало, быстродоступность, быстрозабываемость, традиционность и консерватизм, оперирование средней языковой семиотической нормой, занимательность, – является эскейпизм, не просто отказ от рефлексии мироздания, но бегство от реальности, благодаря которому, по утверждению В.П. Шестакова, массовая культура осуществляет подмену реальности вымышленным миром утешительных образов [1; 23].

Итак, модель мира, будучи неотрефлексированной личностью, управляет ее поведением. Современный человек не призван культурой к созерцанию и к созданию мифопоэтической модели мира на уровне индивидуального сознания, как и к рефлексии происходящих явлений и процессов на уровне научных понятий. Однако, если следовать логике мифопоэтической традиции, то потребуется некий символический образ, мифологическое содержание которого будет подчеркивать на уровне организации бытия и сознания новую, уже далеко не космологическую и не антропоцентрическую доминанту мировоззрения современного человека. Определить этот образ возможно, исходя из тезиса бытие определяет сознание (К. Маркс), или внешняя деятельность первична по отношению к внутренней (А.Н. Леонтьев), то есть: меняется «структура» мира – это отражается на структуре мифа. Реструктурирование мифа в направлении приспособления к изменениям, какой бы они характер не носили, ведет к реструктурированию поведения. Пример тому – возникшее

КРЕАТИВНАЯ ЭКОНОМИКА И СОЦИАЛЬНЫЕ ИННОВАЦИИ CREATIVE ECONOMICS AND SOCIAL INNOVATIONS в искусстве расслоение на элитарное искусство, с активно развивавшимся в нем поиске новой структуры мира под названием Модерн, и массовое (китч, арт) [1].

По словам Леви-Строса, «ничто не напоминает так мифологию, как политическая идеология» [10, C. 217]. Политическая идеология, по своей сути, синхронная информация, значение которой усилилось в эпоху научно-технической революции. Если политическая идеология – своего рода «мифология», следовательно, механизмы социального мифотворчества, прежде всего – механизм проектирования , переструктурирования мифа, содержится в политической идеологии. Повышение роли политической жизни – обстоятельство, находящееся в безусловной корреляции с фактом усиления значимости пространственного компонента трансмиссии и снижении (и даже исчезновении) межпоколенного-временного её компонента на уровне массового сознания. По отношению к Пространству и ко Времени современный человек выступает как потребитель , для которого проблема потери «связи времен» не только не актуальна, но и обременительна: её заменяет ценность ускорения времени на фоне расширения пространства.

Эпоха научно-технической революции повлияла на динамику ценностей, последствия которой в большей степени проявляются в эпоху постиндустриальную – эпоху потребления благ и индустрии потребителя. Одно из важнейших отличий культуры данной эпохи от предыдущих – это утрата на уровне массового сознания ценности труда, созидательной деятельности. Эта ценность обладала системообразующим потенциалом и структурировала на протяжении веков жизнедеятельность народа, направляя эти усилия в созидательное для данной эко-культурной системы русло.

Характер трансформации модели мира можно проследить на примере такого символа, как Мировое Древо. Главные изменения происходят на оси верх-низ (Корни – Ствол – Крона), отражая в метафорической форме явление девальвации ценностей связи поколений, межпоколенной трансмиссии традиционной национальной культуры. Эта ось – вектор упорядочивания и обретения перспективы Времени в культуре. Вся временная ось преобразовывается в некую точку, соотносимую с традиционным представлением о Настоящем. Одновременно происходит небывалый, революционный «всплеск» значимости компонента Пространства, его «уплотнение» в виде переизбытка населения в городах, безработицы, потребности всё в новом и новом строительстве жилья и т.д. Трансформация оси Время и Пространство выразилось в устранении как такового компонента «Время»,

КРЕАТИВНАЯ ЭКОНОМИКА И СОЦИАЛЬНЫЕ ИННОВАЦИИ CREATIVE ECONOMICS AND SOCIAL INNOVATIONS в утрате структуры классического троичного порядка, которая отражена на примере образцов искусства модерна и постмодерна, где части целого методично распределены в концептуально обоснованном беспорядке, акцент проставлен на абсурдности, хаосу придается значение точки отсчета и источника смысла. Если в традиционной культуре миф есть способ преодоления хаоса, то в мифологии массовой культуры хаос объявляется космосом, факт какого-либо его преодоления – абсурдом. Потому что преодоление осуществляет Человек. Это анти-антропоцентрической тенденции есть объяснение: такой протест человеческому как противостоящему хаосу обусловлен тем беспрецедентным по значимости, революционным фактом, что в жизнь человека эпохи НТР входит Машина. Окружающее человека пространство становится в первую очередь сферой предметного освоения, в осуществлении чего основополагающее значение имеет Машина. Способ освоения мира в техногенизированном пространстве и времени качественно меняется, меняя внутренний мир человека. Техника как установка, или, по Хайдеггеру, Gestell, подчиняет себе не только внешнюю среду, предметную сферу, на которую воздействует по призванию, но и внутренний мир человека, поставив его в позицию заведомой нужды в ней, зависимости от ее несоизмеримых с естественными возможностей [21].

Изменения в модели мира эпохи научно-технических революции и прогресса состоят в реструктурировании внутреннего пространства бытия человека и уподоблении его пространству внешнему в связи с целями адаптации к нему, обретения психологического равновесия, основанного на соответствии внутреннего порядка внешнему, отражении «картой» «территории» максимально приближенно к объективной реальности. На первый план в этой модели выходят:

• -    промышленное производство (как доминирующий способ освоения мира),

• -    его технологии (как возможности, критерии значимости которых основаны на применяемых по отношению к ним определениях, например, «высокие» и др.; способы организации процесса производства) и

• -    его продукты , статус которых основан на том, какие технологии представляют основу их производства (в том числе – сам потребитель как продукт рекламной индустрии, оснащенной PR-технологиями, методами нейролингвистического программирования и, что самое главное, конвейерным принципом производства, - безостановочностью).

Если подробнее рассмотреть семантику названных элементов, то, во-первых, производство не синонимично предметно-практической деятельности как форме освоения мира. Свойственные деятельности

КРЕАТИВНАЯ ЭКОНОМИКА И СОЦИАЛЬНЫЕ ИННОВАЦИИ CREATIVE ECONOMICS AND SOCIAL INNOVATIONS характеристики – целостность и осмысленность – не проявляются в феномене производства, как процесса, подразумевающего дифференцированность и специализированность его сфер, даже отсутствие взаимосвязи между уровнями или этапами. Производство предполагает унифицированность, тогда как деятельность ориентирована на уникальность как механизм самовыражения. Личностное начало в производстве отсутствует, его заменяет массовость как критерий спроса и успеха предприятия на рынке сбыта продукции.

Технология пронизывает жизнь общества, ее разрабатывают и применяют в гуманитарной сфере не менее, чем в технической, к примеру, воспитательные и образовательные технологии, технологии решения личностных или социальных проблем, культурно-досуговые, экономические, политические и т.д. От успеха технологии на рынке, от спроса на нее зависит будущее: к примеру, будет ли в массовом порядке нужна мораль и формирующие ее программы, это вопрос коммерческий.

Общей характеристикой Продукта является его стремление к завершенности , стандартности и повторяемости как детерминантам спроса. Эта завершенность, закрытость, «герметичность», в понимании Ортеги-и-Гассета, есть коррелянт «специализма», что представляет ключевую проблему сужения познавательного и творчески-преобразовательного пространства современного человека. Согласно Ортеге-и-Гассету, «люди науки, поколение за поколением, умещаются на всё более тесном пространстве мысли. Но существенно другое: с каждым новым поколением, сужая поле деятельности, ученые теряют связь с остальной наукой, с целостным истолкованием мира – единственным, что достойно называться наукой, культурой, европейской цивилизацией» [13,С. 103-104]. В человеке массовой культуры, сложившейся в эпоху массового производства и потребления, продукт потребления и потребитель соединяются по причинам объективным и субъективным одновременно. Производство потребителя – неотъемлемая часть системы производства в современном высокотехнологичном обществе, наиболее существенно влияющая на формирование личности, ее внутренний мир в виде иерархии ценностей и картину мира. Основные институты, средства и механизмы этого производства сосредоточены в сфере массовых коммуникаций. Это средства массовой информации, реклама, PR-технологии.

Суть рассматриваемого нами здесь символ-образа неклассического троичного порядка в модели мира, условно называемого Машина, есть единство трёх звеньев: Производство – Процесс – Продукт (в том числе, Продукт как услуга или товар и Продукт как Потребитель).

КРЕАТИВНАЯ ЭКОНОМИКА И СОЦИАЛЬНЫЕ ИННОВАЦИИ CREATIVE ECONOMICS AND SOCIAL INNOVATIONS

Традиционные образы, связывающие человека с природой, включающие его в целостную экологическую систему, ориентирующие на поиск гармонии и порядка в среде обитания, отходят на «задний план», поскольку не выдерживают конкуренции с новыми элементами революционной модели мира, и их значимость остается достоянием прошлого, несмотря на современную ситуацию экологического кризиса и угрозу глобальной катастрофы, вызванные зачастую деструктивным характером производства и потребления.

У машины, даже мифологической, есть свой срок жизни, она не бесконечна как Космос. Машина распадается на детали ввиду своего изнашивания. Примером машиноподобного устройства общества выступают тоталитарные режимы XX века. В российском обществе это представлено распадом Советского Союза и переходом от социализма к рыночной экономике. Миф о Машине дополнился мифом о Рынке как форме взаимодействия Продукта с Потребителем.

Как размышлял известный литературовед-пушкинист В. Непомнящий: «Современные дети умные, но у них мало чувств». Отсутствие чувств (а не эмоций), как области напрямую связанной с Разумом, есть, на наш взгляд, одно из проявлений техноморфизма индивидуальной картины мира современного человека, утрата человеческого начала, главный критерий которого – именно чувства, прежде всего – эстетические и нравственные.