Проблема религиозного опыта в прагматизме и христианской феноменологии: У. Джеймс и И.А. Ильин

Понятие религиозного опыта является одним ключевых принципов религиозного сознания и бытия. Будучи «субстанциальным самоутверждением человеческой личности в вечности» (А.Ф. Лосев), системой представлений о Всеобщем как Божественном (Гегель), религия выступает цельным и завершенным опытом абсолютного духовного бытия человека, образом вечной жизни и мысли. Она не исчерпывается умозрительным («теологическим») постижением Истины, а обращается к опыту всей человеческой жизни в ее временном и вечном измерении.

Невозможна жизнь человека без веры. Она существует в нём наряду с надеждой, любовью, знанием, волей, намерением. Она есть обращение к сокровенному духовному миру, к таинственному. Вера является одной из сторон поиска смысла жизни, нравственных и культурных ценностей, позволяет человеку стать самим собой, совершенствоваться, существовать в обществе, пространстве культуры.

В ХХ веке было предложено множество концепций происхождения веры: философских, религиозных, психологических, биологических. Это связано с тем, что вера играет огромную роль и в жизни человека, и в жизни общества в целом. Психологический подход в рассмотрении данной проблемы был разработан в трудах

• З.    Фрейда, К. Юнга, Э. Фромма и У. Джеймса.

Американский психолог и философ, один из представителей американского прагматизма, основоположник психологии религии, учредитель одной из первых в мире лабораторий экспериментальной психологии, Уильям Джеймс более 100 лет назад ввёл понятие «религиозный опыт», доказав, что, кроме житейского и научного, для человека не менее важен религиозный опыт, который отличается глубиной, конкретностью и непосредственностью [2].

Основой религиозной веры, её ядром является религиозный опыт, т. е. свидетельство о переживании «предельной реальности». Вера питает энергию и волю человека в тяжёлые моменты жизни, в период напряжения духовных и физических сил. Она, по словам У. Джеймса, делает для человека радостным то, что при других условиях является бременем суровой необходимости. Вера увеличивает душевные силы, раскрывает потенциал человека, позволяет переносить жизненные невзгоды и страдания.

• У. Джеймс утверждал, что религия не просто стимулирует жизненную активность, а гармонизирует душевную жизнь человека, играет огромную позитивную психологическую роль [1]. Неважно, ис-

• тинна религия или нет, она выполняет сложную функцию: даёт освобождение от угнетённости, ощущение внутреннего мира, уверенность, что всё будет хорошо. По Джеймсу, доказать, гарантировать существование Бога невозможно, мы можем лишь изучать религиозный опыт, религиозные чувства и переживания. Религиозным импульсом на всех ступенях развития мыслитель считает «любовь к жизни». Состояние веры он относит к области психологии, а религию сводит к психологическому анализу сознания. Он убеждён, что из области сознания можно вывести содержание религиозного опыта, а он одинаков в разных религиях. Философ делит религии на «религии душевного здоровья» и «религии страждущих душ», к коим относит христианство, ислам, буддизм [2].

В сознании У. Джеймс выделяет область ясного сознания и область религиозного сознания. В сознании есть постоянные и переходные части, которые пересекаются. Сознание постоянно принимает или отвергает то, что дано в опыте. Своим выбором мы формируем жизнь. Разум не может полно понять происходящее в мире и объяснить всё с позиции логики. К истине можно приблизиться только благодаря интуиции верующего. У. Джеймс полагал, что чувства есть глубокий источник религии, а психологической функцией всех религий считал переход от душевного страдания к счастью человека. Обращение к религии ведёт к внутреннему духовному росту, но это не единственный путь исправления недостатков, противоречий в себе.

Действительно, счастливым нас делают духовные, вечные ценности. Состояние внутренней жизни, а не только внешние обстоятельства помогают нам двигаться дальше. Нас часто расстраивают не сами события, а то, как мы воспринимаем их. К тому же, у многих людей потребность в самозащите сильнее потребности в самосознании. И эту потребность они пытаются реализовать благодаря религии. Люди переживают о будущем, жалеют о прошлом и только обращение к Богу, молитва приносят ощущение покоя, равновесия, дают возможность прислушаться к себе и услышать других. Понятие религиозного опыта многогранно, онтологически содержательно и не может быть раскрыто с точки зрения философии и психологии прагматизма, требует более глубокого, логикоонтологического подхода. В истории русской философии серебряного века был предпринят подобный анализ феномена религиозного опыта.

Опираясь на интуитивнофеноменологическую методологию философии религии, известный русский философ И.А. Ильин утверждал, что «религия есть всежизненная (в смысле сферы охвата) и живая (по характеру действия) связь человека с Богом; или иначе: человеческого субъекта с божественным Предметом». Люди приходят к Богу разными путями, а религия - это, по преимуществу, религиозный опыт, который разнообразен и многообразен. Религия невозможна без субъективного, личного религиозного опыта, самобытного и своеобразного у всех людей. «Религия как человеческое состояние есть прежде всего религиозный опыт. Она существует в тех формах, которые присущи самому человеку; иными словами: способ бытия, присущий человеку, передает религиозному опыту свои свойства и законы … И если различать в человеке дух, душу и тело, то и в религиозном опыте должен обнаружиться этот тройной состав: внутренней "силы", психической "среды" и внешней включенности в вещественный мир» [3]. У каждого человека индивидуальная душевная жизнь, недоступная для других, а «религиозность слагается у каждого человека по-своему, - в особом сплетении и сотрудничестве чувства, воображения, мысли, воли, чувственных ощущений, и, может быть, смирения и гордости, благодарности и черствости, радости и горя, страха и предчувствия и т.д.».

Согласно Ильину, субъективность – «первый аксиоматический закон религиозного опыта» [3]. Благодать, воля Божия, любовь Бога к человеку, вера и любовь человека к Богу, смирение, терпение, страх Божий - это элементы религиозного опыта, который рационально непознаваем. Участие в таинствах и получаемая в них благодать помогает человеку справиться с трудностями. Вера всегда включает в себя тайну.

Таким образом, русский философ отстаивал идею религиозного опыта как бесконечно многообразного, глубоко индивидуального и духовно-универсального одновременно акта сознания и бытия [4]. Джеймс же считал, что религиозный опыт одинаков в разных религиях. Это опыт только сознания, но не бытия. Будучи представителем философии прагматизма, американский мыслитель отрицает онто- религию к ее психологической составляющей. В этом заключается научнофилософская ограниченность концепции религиозного опыта Джеймса, отличавшаяся односторонностью редукционизма.

В отличие от американского философа, И.А. Ильин стремился к раскрытию всей полноты понятия религиозного опыта как глубоко бытийственного акта живой и конкретной взаимосвязи Бога и Человека. В этом проявлялась православнохристианская направленность феноменологической философии религии русского теологическую природу религии, сводит мыслителя.