Проблема смерти в контексте философии и медицины

Актуальность данного исследования обусловлено тем, что смерть всегда была и остается для человечества неизбежной и неизведанной. Человек на протяжении всей своей жизни живет со страхом умереть, понимая, что рано или поздно с ним это случиться. Смерть изучают многие ученные и различные науки, но это явление остается загадкой.

Философия и медицина сотрудничают на протяжении всего своего существования и дополняют друг друга.

Медицинская диагностика смерти, связанная с констатацией прекращения дыхания и остановкой сердцебиения, была непротиворечиво связана с христианским пониманием сердца и дыхания как основах жизни. Отсюда является очевидным, что первые попытки реанимации, оживления умершего было восстановление дыхания и функций кровообращения. Так в 1805 году доктор Е. Мухин предложил для оживления человека использовать меха, с помощью которых в легкие вдували воздух.

Позже во многих странах Европы был поставлен вопрос о новой констатации смерти, которую связывали с отсутствием реакции организма на искусственное дыхание. Медицина не стояла на месте, и позже появились новые технические средства для более точной констатации смерти и параллельно проводились испытания новых способов реанимации и оживление человека.

Появление реаниматология по-праву считают прорывом в медицине и ее революционными изменениями. Именно тогда изменились критерии человеческой смерти, на смену прекращению дыхания и сердцебиения пришел новый критерий - «смерть мозга».

Медицина не стоит на месте, она постоянно развивается, и появляются все новые методы и оборудование для реанимации и поддержания жизни, но тут возникает вопрос: поддержание жизни - как улучшение состояния здоровья человека и его полное излечение, или же поддержание жизни, как способ продления жизни и оттягивание смерти.

Реанимация - это научно-техническое достижение человека. Но М.Хайдеггер дает такое сравнение: Технические достижения человека в медицине - это не что иное как план, созданный человеком, который заставляет человека действовать вне зависимости от его желания. В связи с этим грань между поддержанием жизни и продлением умирания становиться такой тонкой, что смерть становиться замедленным механизированным процессом умирания, который благодаря современным возможностям можно продлить на десятилетие.

Больные, находящиеся в коматозном состоянии, находятся в «зоне неопределенности», потому что они находятся между жизнью и смертью. И в этой ситуации медики ждут наступления физической смерти у пациента, поэтому в рамках новых современных медицинских достижениях дыхание и бьющееся сердце - не являются признаками жизни, как это было много лет назад.

Именно констатация «смерти мозга» является признаком наступления смерти. И для многих становиться не понятным, или даже неприемлемым, когда врачи констатируют смерть, но при этом пациент еще дышит. Нынешней медицине соответствует современный образ человека - прежде всего человека разумного. Поэтому именно «смерть мозга» является явным и первостепенным признаком наступления смерти.

И здесь будет актуальным обратить внимание на такое понятие как эвтаназия, которая до сих пор является неоднозначным явлением и вызывает споры в различных областях науки.

«Эвтаназия» - это действие, влекущее за собой смерть неизлечимо больного человека, который испытывает сильную боль приносящему ему и окружающем страдания. Эвтаназия дает возможность тяжело больному остановить его страдания и близким людям тоже.

К эвтаназии нельзя относиться категорично, потому что существуют различные жизненные ситуации, которые не могут быть измерены только теоретическими убеждениями и нравственными оценками. Следует отметить, что люди, столкнувшиеся с этой проблемой, начинают оценивать эвтаназию по-другому.

Философы всегда старались понять смысл жизни и смерти. Вопрос этот рассматривается во всех философских трактатах.

Глубина понимания человеком понятия смерти заключается в его отношении к смерти. Эти знания не означают, что человек постоянно думает о смерти и прибывает в плохом настроении от осознания ее неизбежности, но интересным является тот факт, что он всегда живет в тени смерти.

Но, несмотря, ни на что, нужно искать правильные и достойные пути решения этой проблемы, находить компромиссы и стараться избегать крайностей.

И как бы ни развивалась медицина, и чтобы не говорили ученые, у человека всегда существовал и существует страх смерти. Многие стараются побороть этот страх путем религиозных обрядов и верой в бессмертие души, другие считая, что если смерть неизбежна, пытаются получить максимальные удовольствия и материальные блага, руководствуясь принципом «все равно умирать». Существует еще одна категория людей, которые стремятся объяснить смысл жизни научно-философскими обоснованиями. Из-за всего этого смерть становиться природным процессом, сопутствующим жизни.

Следует отметить, что в любой религии наравне с понятием «жизнь» и «смерть» существует и понятие «бессмертие души». Но, ни одно религиозное учение о бессмертии не дает четкого ответа на вопрос что такое жизнь и что такое смерть. К примеру, в буддизме бессмертие - это перевоплощение, как результат его земной жизни и прошлых перевоплощений.

В христианстве и исламе бессмертие заключается в существовании другого мира, рая и ада, и куда попадет человек, напрямую зависит от его земной жизни, его поступков и образа жизни.

Следует сказать о Джордже Беркли, который доказывал естественное бессмертие души. Он доказал, что душа является неделимой, бестелесной и следовательно неразрушимой[1, C.85].

Другим доказательством бессмертия души можно считать учение Канта. В своем категорическом императиве он как раз и выступает с философской защитой уникальности жизни. Принцип Канта гласит: разумные существа должны рассматриваться как конечная цель, а не как средство для достижения этой цели, а также не должны быть каким-то промежуточным этапом. Никто не имеет права прерывать чью-либо жизнь, какой бы затруднительной она ни была, а также никто не имеет права лишать себя жизни, в какой бы трудной ситуации они бы не оказались, и какой бы затруднительной она бы ни была. Данный поступок противоречит его учению о воле и морали, потому что в этой ситуации воля нужна для того, чтобы положить конец другой воле, что вступает в противоречие с нашей разумной природой[2, С.116].

Из всего вышесказанного можно сделать вывод: вопрос смерти всегда будет актуальным, и люди будут всегда искать пути, чтобы избежать ее, но следует помнить о том, что все мы бессмертны, пока живы.