Проблема соотношения духовной культуры и религиозного мировоззрения в философии И.А. Ильина

Подчеркивая национальную определенность духовного опыта, русский философ И.А. Ильин утверждал, что сверхнациональная сущность духовной культуры становится конкретной только в национальных рамках, в пределах духовного бытия всего народа. «Философ, подобно поэту, художнику и ученому, подобно политику и пророку, питается – сознательно или бессознательно, volens aut nolens – духовным опытом своего народа. Он имеет родину, т.е. национальную духовную культуру, в которой сложился его индивидуальный дух, с его любимыми и ведущими предметными содержаниями, с его творческим актом, с его жизненными убеждениями; от этой-то духовной культуры питается – и положительно, и отрицательно – его личный опыт и его личное познавательное творчество. Личный духовный опыт философа в глубине своей связан происхождением, подобием и взаимодействием с опытом его родного народа…» [4, c. 57].

Вопрос о религиозном смысле культуры в понимании Ильина тесно связан с проблемой определения самой сущности религиозного мировоззрения [1].

В то же время, создание целостной и систематической концепции философии религии (и соответствующей ей религиозной интерпретации предмета философии)

так и оставалось задачей для русской мысли серебряного века. Одной из самых значительных попыток её решения как раз и являлась философия Ильина. Этот яркий и оригинальный мыслитель всю свою творческую жизнь обращался к религиоведческой проблематике, результатом чего стал его знаменитый двухтомный труд «Аксиомы религиозного опыта» – уникальное произведение, как по глубине исследования проблемы, так и по оригинальности её решения. В этой работе Ильин не только предлагает собственную трактовку понятия религии, но и раскрывает её чрезвычайно сложную структуру [2].

Прежде всего, он указывает на «опытный», мистико-эмпирический характер религиозного мировосприятия: «Религия как человеческое состояние есть, прежде всего, религиозный опыт. Она существует в тех формах, которые присущи самому человеку; иными словами: способ бытия, присущий человеку, передаёт религиозному опыту свои свойства и законы» [2, c. 41].

По словам Ильина, религиозный опыт имеет всецело духовную природу, природу «духовной очевидности». Его основная задача заключается в достижении человеком Божественного совершенства, т.е. максимальной полноты как духовного, так и телесного бытия. «Религиозность, – пи- шет Ильин, – это, прежде всего, живая и искренняя воля к совершенству, и эта воля должна неизбежно захватить всё существо человека и привести в движение все стороны его души, все сферы его деятельности» [2, c. 97].

По словам Ильина, религия есть «все-жизненная (в смысле охвата жизни) и живая (по характеру действия) связь человека с Богом; или иначе: человеческого субъекта с божественным Предметом» [2, c. 40]. В данном определении раскрывается универсальная природа религиозного миропонимания, истинная задача которого заключается в жизненном самоутверждении человеческой личности в Абсолюте. Характерно, что именно такая трактовка религии является общим мотивом всей русской философии, от А.С. Хомякова до А.Ф. Лосева. Вполне естественно, что отечественные мыслители не стремились противопоставить религиозное и научное мировоззрение, так как понимали, что эти формообразования выражают разные уровни человеческого духа и, следовательно, не могут противоречить друг другу. Религия играет роль жизненного первоисточника духовной культуры общества и существования человека, имея своей целью «субстанциально утвердить его личность в вечности». Поэтому она и не претендует на полноту знания о мире, уступая это право Науке, которая определяет деятельность Разума. В свете этого положения становится понятным, что всякое сравнение науки и религии, их «познавательного совершенства», изначально противоречиво и бессмысленно. Наука, т.е. рациональная форма духа, всегда будет иметь гносеологическое «преимущество» над религией. Однако, это вовсе не говорит о какой-то ущербности, отсталости последней. Напротив, именно факт существования религии, как абсолютного начала самой жизни человека (её онтологического «корня»), только и делает возможным развитие всех относительных форм духовной деятельности, в том числе и научнопознавательной.

Ильин справедливо подчёркивает, что отрыв духовной культуры от своих жизненно-религиозных корней имеет разру- шительный характер [3]. Он опустошает творчество человека. Примером такого разделения культуры на церковные и светские формы служит процесс секуляризации современного христианского человечества. Путь выхода из этого исторического тупика русский мыслитель видит только в обращении человека к духовному опыту религиозного бытия. Этот опыт должен быть хорошо осознан, адекватно интерпретирован и свободно принят.

Вопрос о взаимодействии духовной культуры и религии у Ильина тесно связан с другим, не менее важным как для его учения, так и для всей современной ему общественной мысли, вопросом об отношении философии к науке. Русский мыслитель не даёт на него однозначного ответа. Для Ильина, философия – это наука в том смысле, что она основана на предметном опыте и глубоко связана с логическим постижением жизни. Несомненно для него и то, что если философия является наукой, то это весьма специфическая наука, требующая от философа духовнорелигиозного и нравственного опыта и интеллектуальной ответственности за результаты своих исследований.

Ильин полагает, что в основе культуры лежит систематическая практика духовного и нравственного опыта. Но с другой стороны, он отмечает, что истинная философия духа может возникнуть только у народа со зрелым духовным опытом. Так, для появления учения о добре необходимо, чтобы общенародная нравственность выработала в себе устойчивый уровень не только порока, но и добродетели. Он утверждает, что при низком уровне добродетели и нравственности у народа невозможно возникновение и развитие учения о добре и зле. Однако это не значит, что для такого народа закрыто философское познание. Как справедливо отмечает И.Н. Смирнов, «саму возможность философского познания И.А. Ильин не отделяет, а напротив, тесно увязывает с потребностью человека в духовном обновлении и возрождении» [5, c. 13].

В этом и заключается нравственное предназначение культуры: она даёт возможность человеку углубиться в свою ду- ховность, пережить очищение души и встать на путь духовного обновления (основная идея православной антропологии). С точки зрения Ильина, философский опыт дается только через самоотождеств-ление познающего духа с предметом, поэтому он онтологичен во всех своих проявлениях. Такой безусловный онтологизм был определен основным мировоззренче- ским постулатом мыслителя, выразившего в нём реалистический и универсалистский характер русского духа и русской культуры: «…сначала - быть, потом действовать и лишь затем из осуществленного бытия и из ответственного, а может быть, и опасного, и даже мучительного желания - философствовать» [3, с. 505-506].