Проблемы межрелигиозного диалога в преподавании религиоведческих дисциплин в школе и вузе

О дним из немаловажных факторов успеха в преподавании религиоведческих дисциплин является установка на реше-ние проблем межрелигиозного диалога. Естественно, что представители одной религии лучше находят общий язык друг с другом. Но в современном обществе (а школа и вуз являются его элементами) все чаще в одном классе, в одной группе встречаются люди разных религиозных убеждений, и им необходимо находить общий язык.

Россия — страна многонациональная. Этнические и конфесси-ональные факторы всегда присутствовали в ее истории. С самого момента зарождения российской государственности, начиная еще с Киевской Руси, межнациональное взаимодействие стало вопросом государственным, т.к. изначально территория Руси была заселена разными народами. Так же и в современной России стабилизация межконфессиональной и межнациональной ситуации является одной из важных задач государства.

Советская власть активно декларировала «дружбу народов», на ее осуществление была направлена государственная агитация и про паганда. Пока режим держался, он играл роль «внешнего сдержи -вающего», но что осталось от этой дружбы после распада Союза? Ничего, потому что она была построена не на прочном фундаменте, осознавалась не как внутренняя онтологическая необходимость гармоничной жизни, а была навязана сверху как государственная установка. К тому же в разделении Российской империи на нацио нальные республики, проведенном большевиками, уже содержался залог будущего распада и разъединения.

МАКАРОВ

Денис Владимирович – доктор культурологии, профессор кафедры философии и культурологии УлГПУ

Древняя Русь знала иной способ решения национального вопроса — соборность. Национальность становилась не важной, все этниче-ские различия исчезали во Христе, в православной вере, в собор -ном единстве Церкви: «Все вы чрез веру — сыны Божии во Христе Иисусе. Ибо вы, которые были крещены во Христа, все вы обле-клись во Христа. Нет Иудея, ни Еллина, нет раба, ни свободного, нет мужчины и женщины; ибо все вы — одно во Христе Иисусе» (Гал. 3:26-28). В Церкви Христовой исчезают не только национальные, но и социальные, психологические и прочие различия. Этот путь можно назвать восточнохристианским. Его суть — соборное объединение разных людей вокруг Истины.

Другим путем пошел западный мир. Современные западные го сударства провозглашают толерантность и политкорректность, важнейший момент которых — принятие другого как иного и боязнь оскорбить его хоть чем - нибудь. Толерантность выросла из гуманизма, главенствующего направления в западно -европейской культуре. Основание гума-низма — утверждение всякого отдельного человека (представителя любой нации и религии) центром и целью бытия. Этот путь решения проблемы можно назвать западным. Его суть в утверждении суве-ренитетов разных личностей, наций, обществ, религий и т.д. Гуманизм подчер-кивает ценность индивидуального бытия со всеми его особенностями, что приводит к утверждению множественности центров бытия (сколько наций, сколько обществ, сколько людей — столько и центров) и к общему преклонению (имеется в виду чув-ство уважения) перед этим множеством.

Восточнохристианская соборность утверждает абсолютную ценность высшей универсальной Истины. Бог — в центре бытия, все люди устремлены к Нему, и в этом движении к центру они становятся все ближе друг к другу. Но для этого они должны быть одной веры — православ -ной.

Естественно, что в современных усло виях, когда в российском обществе суще ствуют разные религии со сложившимися традициями, о таком единстве не может быть и речи, как невозможно и возвраще ние к советскому типу межнациональных отношений. Ситуация осложнилась тем, что «начиная с 1985 года СМИ последо-вательно стимулировали общественный интерес к религиозным культам, что стало основной причиной роста псевдорели гиозности среди россиян, а в середине 90-х гг. те же самые источники массовой информации начали активно спекулиро -вать на религиозной (и национальной) разобщенности граждан, провоцируя кон фликты и развитие ксенофобии в россий ском обществе»1.

Под влиянием информационной поли -тики многих СМИ в массовом сознании россиян национальная принадлежность начала все более устойчиво связываться с принадлежностью конфессиональ-ной («русский — значит, православный», «чеченец — значит, мусульманин» и т.п.).

Это стало вызывать «перенос негативного или позитивного отношения общества с национальности на религию и обратно»2. В итоге религиозная дифференциация начала становиться дестабилизирующим фактором.

Конечно, в современном мире невоз-можно обойтись без уже достаточно апро бированной внешней формы гуманизма, но вот наполнить ее надо своим ориги нальным содержанием — духом соборно -сти, который есть любовь и милосердие. Еще в XIX в. А.С. Хомяков утверждал, что внутренняя общность церкви и государ ства зиждется на принципе «свободного и органического единства», «созидае-мого взаимною любовью»3. Только такой дух сможет объединить разные народы и представителей иных религий в еди ном общественном процессе созидания и укрепления государства. Знаменательно, что и для философа XX в. И.А. Ильина «государственное состояние есть прежде всего духовное состояние»4.

При этом необходимо понимать, что такое объединение не является и не должно являться экуменическим. Так как достигнуть единства вероучений и обря дов разных религий невозможно, такие попытки заранее обречены на провал. Каждая религия утверждает свое превос ходство, свою исключительность, свою полноту обладания истиной: «Основной онтологической характеристикой боль ши нства религий является эксклюзи визм, то есть декларация того, что путь, избранный данным сообществом верую щих (общиной, церковью и т.п.), является единственно верным»5. Поэтому невоз-можно согласовать догматы даже право славия и католичества, что же говорить о различиях христианства и ислама или буддизма. Это неразрешимые вопросы. Вообще, если заострять внимание на отличиях, невозможно будет прийти ни к какому единству. Но ведь для совместного общественного бытия (в отличие от евха ристического общения) и не требуется полной религиозной идентичности.

Гораздо важнее найти то общее, что присутствует в каждой религии, на основе чего возможно объединение их носителей в созидательной общественной деятель -ности. Ведь в России уже накоплен колос -сальный опыт мирного взаимодействия носителей разных религий в решении общенациональных задач. Именно здесь находится ключ к плодотворному межна -циональному взаимодействию. В этой же плоскости следует искать и разрешение спорного вопроса о преподавании начал той или иной религии в школе и вузе. Возможно, следовало бы вводить курс не основ культуры, а основ нравственности, и уже в качестве этих основ изучать рели гии народов России: православие, ислам и др.

Без сомнения, общих духовных основ много. Одной из них, наиболее важной, является заповедь милосердия. Вторая же подобна ей: возлюби ближнего, как самого себя. На этих двух заповедях утверждается весь закон.

Христос показывает, что «ближний — это не тот, который тебе близок, не тот, который тебе дорог <^> это тот, кото -рый в тебе нуждается, всякий, кто бы он ни был, встречный, поперечный, зна комый и незнакомый...»1. Многие хри-стианские писатели свидетельствуют о высшем значении милосердия в христи анской жизни. Святитель Иоанн Златоуст: «Ничто столько не уподобляет нас Богу, как благотворительность»2. Святитель Игнатий Брянчанинов: «И слепому, и прокаженному, и поврежденному рассуд ком, и грудному младенцу, и уголовному преступнику, и язычнику окажи почтение как образу Божию. Что тебе за дело до его немощей и недостатков? Наблюдай за собой, чтобы тебе не иметь недостатка в любви»3. «Милосердие — основа христи-анства и основа человеческой жизни»4, — утверждает митрополит Киевский Владимир.

Милосердие можно определить как одну из этических характеристик образа жизни человека, нацеливающую его на помощь другим людям. Это сострадательная, дея-тельная любовь, выражающаяся в готов -ности помогать любому нуждающемуся и распространяющаяся на все живое.

Не только в христианстве, но и в других религиях милосердие осмысливается как важнейшее условие человеческого обще жития, существенное нравственное требо вание. В конфуцианстве человеколюбие (жень) считалось основой добродетели, а забота о людях (шу) - одним из основ ных жизненных принципов. Деятельное сострадание отстаивал в своих законах, высеченных на камне, индийский царь Ашока.

Венцом всего здания жизни, по мнению Будды, должно быть всеобщее милосердие. Истинное просвещение, истинная свобода заключается только в любви. Верующий буддист, проникнутый любовью, достиг последней ступени; он порвал цепи незна-ния, страсти и греха и тем самым избавил свою душу от переселения, приблизился к нирване и стал вне законов материального бытия; тайны будущей и прошлой жизни открыты ему, и он навеки освобождается от рождения с его последствиями - разру шением и смертью.

В иудаизме милосердие также явля-ется одним из главных качеств: «Сказано так в псалме: “Мир милосердия будет построен”». Слово «милосердие» в пере -воде на иврит — «хесед». Тора начинается с хеседа и завершается хеседом.

Ислам - также «религия любви и милосердия»⁵. Так считает Мухаммад Мазхаруддин Сиддики: «Коран — это послание любви и милосердия милости вого Бога к Своим созданиям. Впервые мы знакомимся с Богом в Коране, где он предстает перед нами, как дающий под держку всему миру, созидающий и все прощающий. Коран провозглашает, что Божественное милосердие бесконечно. Не удивительно, что Посланник, который принес Коран, именуется “Рахматул лиль-алямин”, т.е. милосердие для мира.

Ислам, в сущности, — это религия любви — любви Бога к человеку и к совер шенству. Любовь — это основа и цель всех истинных Божественных религий. Коран начинается с того, что называет Бога Рахман и Рахим. Обычно эти слова пере -водятся на другие языки, как Милостивый и Милосердный»1. Таким образом, все мировые религии утверждают милосердие одной из главных своих основ.

Подлинная религия вообще обраща-ется к лучшему в человеке — к его свет -лому духовному началу. Но в каждом есть не только светлое начало (подлин-ная духовность делает человека откры тым и милосердным ко всем людям), но и темное, эгоистичное, животное. И вот эгоистичному началу (а эгоизм может быть как личным, так и национальным или даже государственным) в человеке неприятен другой, чужой: он из чужой стаи, не из нашей. В условиях ограничен -ности ресурсов бытия он — конкурент в обладании ими, следовательно, он скорее враг, чем друг. Поэтому когда в обществе ослабляется духовное начало и усили вается начало эгоистически животное, оно начинает с неприязнью относятся к чужим. Возникает ксенофобия. Грузины возгораются ненавистью к абхазцам, азербайджанцы — к армянам, русские — ко всем кавказцам вкупе и т.д.

Таким образом, наряду с утверждением главной заповеди о любви к ближнему, в евангельской притче о милосердном сама -рянине содержится реальный проект пре ображения межнациональных отноше ний: прорыв через этнические, конфесси-ональные и прочие различия к подлинной человечности — милосердию. И в совре-менной российской системе образования всем необходимо осознать это объединя-ющее начало и деятельно стремиться к его осуществлению.

Каковы могут быть пути решения этой задачи? Главное, это должна быть совмест -ная работа преподавателей вузов, школь ных учителей и религиозных конфессий: пора объединять усилия в борьбе за моло дежь и ее будущее. Необходимо исполь-зование всех ресурсов — от властных до образовательных и информационных. Нужна соответствующая общегосудар ственная и региональная политика, необ ходимо религиозное просвещение сред ствами массовой информации (объеди няющее общество, а не разъединяющее). И конечно, главное место должны зани мать школа и вуз, прежде всего препода ватели религиоведческих дисциплин. Тем более, сейчас появилась прекрасная воз можность говорить о религиозных нрав ственных основах в рамках нового школь ного курса «Основы религиозных культур и светской этики». Осуществление подоб-ного диалога должно привести не только к более успешному преподаванию рели -гиоведческих дисциплин, но и к форми рованию социальной активности детей и молодежи, к общей стабилизации меж конфессиональной и межнациональной ситуации, объединению разных народов и представителей разных религий в еди ном общественном процессе созидания и укрепления гражданского общества и