Проблемы сохранения нематериального культурного наследия народов Бурятии и Якутии в XXI в.

Статья исследует проблемы сохранения нематериального культур ного наследия у коренных народов Республики Бурятии и Республики Саха (Якутия) РФ. Здесь рассматриваются история включения шедевров нематериального культурного наследия семейских и якутов в список

ЮНЕСКО, а также поиски других путей сохранения российского немате риального культурного наследия, в том числе бурятского.

Актуализируют статью процессы по сохранению нематериального культурного наследия человечества путем включения в Список нематери ального культурного наследия человечества ( Intangible Cultural Heritage List ) ЮНЕСКО в соответствии с программой ЮНЕСКО « Шедевры уст ного и нематериального культурного наследия». Актуально также рас смотрение другой, обратной стороны вопроса. Конвенция ООН об охране нематериального культурного наследия 2003 г. вступила в силу в 2006 г., по данным 2014 г. к ней присоединилось 161 государство. РФ не ратифи цировала договор – предложенные ею существенные поправки не были приняты – и ищет собственный путь сохранения культурных элементов страны [11].

Краткая история вопроса. В 1999 г. ЮНЕСКО ввела в научный оборот новую дефиницию – « нематериальное культурное наследие » и создала проект « Провозглашение шедевров устного и нематериального наследия » для выявления образцов, имеющих исключительную цен ность, а также наследия, над которым нависла угроза исчезновения. С 1973 г. ЮНЕСКО начинает создавать нормативную базу для охраны этого блока культуры [18]. В этот период одним из партнеров в реализации проекта ЮНЕСКО « Провозглашение шедевров устного и нематериально го наследия человечества » от российской стороны стал Государственный Российский Дом народного творчества (ГРДНТ). В 2003 г. создан Россий ский комитет по сохранению нематериального культурного наследия для активизации работы по выявлению и защите объектов нематериального культурного наследия, находящихся под угрозой исчезновения. В резуль тате сотрудничества того периода, фактически первого этапа, два россий ских объекта включены в список ЮНЕСКО [18]. В более позднее время список ЮНЕСКО не пополнялся российскими шедеврами, вероятно, по вышеуказанным причинам.

После непринятия данной Конвенции РФ для сохранения культурных элементов создает концепцию программы «Сохранение нематериального культурного наследия народов РФ на 2009-2013 годы» из 13 разделов и двух приложений. Проект обсуждался на VI заседании Координационного совета по культуре при Министерстве культуры и массовых коммуникаций РФ, проходившем в Улан-Удэ 7-10 июня 2007 г. Рассматривался вопрос «О практике сохранения и перспективах развития традиционной народной культуры в Российской Федерации», состоялся круглый стол «О проекте концепции и программы “Сохранение нематериального культурного наследия народов Российской Федерации”». Исследователи считают, что заседание не достигло ожидаемого результата: не были приглашены представители рабочей группы по разработке концепции и программы; принципиальные вопросы о роли нематериального культурного наследия как необходимого условия гармоничного развития России были затенены определением политической и экономической выгоды от реализации программы [8, с. 68]. Впоследствии Программа не получила серьезного развития и результатов. Специалисты выявили причину: многообразие мнений по ее содержательным, понятийным, структурным, экономическим параметрам; «переключение» на учреждения, не имеющие отношения к традиционной культуре, к культуре в целом; формальные сторона подготовки программы не увязана с интересами собственно предмета программы – нематериального культурного наследия, а больше с экономикой, политикой, ведомственными амбициями [8, с. 69]. Возможно, такой перекос связан с тем объективным обстоятельством, что культурное наследие, включая материальные и нематериальные шедевры, в целом весь историко-культурный ландшафт региона, становится важным элементом мировой туристической индустрии и важным экономическим фактором [3].

В марте 2018 г. глава Комитета ГД РФ по культуре Е.Г. Драпеко на заседании Комитета по делам национальностей ГД РФ о проблемах со хранения нематериального культурного наследия объяснила причину, по которой не была ратифицирована Конвенция ООН. Отметив, что сохране ние нематериального культурного наследия сохраняет образ жизни наро дов, а потому действительно важно для народов, не обладающих пись менностью и не могущих зафиксировать свои обычаи, она сказала: « Но часто это просто является демонстрацией для туристов различных прак тик и обрядов и тормозит развитие этих малых народов. Также могут воз никнуть проблемы традиций определенных близких народов или даже сохраняются те традиции, которые в обществе вызывают большие споры. Эти опасности заставляют наши федеральные органы очень осторожно относиться к ратификации такой конвенции » [2].

Нематериальное культурное наследие России в списках ЮНЕСКО. Культурное наследие называют «эстафетной палочкой», передающей генетический код, язык, веру, обеспечивающей саму жизнь и жизнестойкость народов, способность к самоидентификации каждого нового поколения. В эпоху глобализации самым хрупким звеном в нем оказываются нематериальные культурные ценности – обычаи, знания, навыки, обряды, празднования [11]. Д.С. Лихачев в понятие культурных ценностей/куль-турного наследия включает живую культуру (обычаи, обряды, навыки) как отдельных народов и малых этносов, так и государств [12, с. 635]. Этот подход близок официальной формулировке нематериального культурного наследия, как «неосязаемого» явления, передающегося от поколения к поколению, постоянно воссоздающееся сообществами и группами людей, формирующее у них чувство самобытности, преемственности, уважения к творчеству отдельного человека для сохранения культурного разнообразия мира. По определению ЮНЕСКО в блок нематериального культурного наследия входят следующие явления и формы, состоящие из отдельных элементов: устные традиции и формы выражения, включая язык в качестве носителя нематериального культурного наследия; исполнительские искусства; обычаи, обряды, празднества; знания и обычаи, от- носящиеся к природе и вселенной; знания и навыки, связанные с традиционными ремеслами [9].

В Представительном списке нематериального культурного насле дия в ЮНЕСКО два российских объекта, оба они из Дальневосточного федерального округа. Первый объект « Культурное пространство и устное творчество семейских (2001, 2008) – староверы Забайкалья » имеет пря мое отношение к Бурятии: эта этнографическая группа русских с XVIII в. проживает в соседстве с бурятами и русскими старожилами (сибиряка ми), благодаря конфессиональной изолированности сохраняя самобыт ность. Второй объект « Якутский героический эпос « Олонхо » (2005, 2008) является центральным текстом исторической памяти народа саха, транс лирующим широкое информационное этническое пространство [14, с. 10 11].

История подготовки документов проекта « Культурное пространст во и устное творчество семейских - староверов Забайкалья » (2001, 2008) не нашла особого отражения в научной литературе и публицистике. Воз можно, есть статьи по теме, но найти их не удалось. Имеются два про стых упоминания. В энциклопедическом словаре о семейских написано, что « Объявление культуры забайкальских старообрядцев шедевром уст ного и нематериального наследия ЮНЕСКО » является одним из меро приятий, способствующих возрождению, сохранению и развитию куль туры старообрядцев [16, с. 209- 210].

Более информативна публикация П.Ф. Калашникова. Развернутое описание традиционной культуры семейских, включающее различные ау дио - , визуальные материалы и документы для штаб - квартиры ЮНЕСКО в Париже, подготовили д.и.н., проф., гнс Института археологии и этно графии СО РАН Ф.Ф. Болонев (1935 - 2018) и руководитель Тарбагатай - ского Центра культуры семейских Г.Е. Чебунина [7]. В некрологе Ф.Ф. Болонева нет упоминания о подготовке им научных обоснований для конкурса в ЮНЕСКО [15]. Видеоряд о бытовой, обрядовой и певческой культуре старообрядцев был подготовлен режиссером Бурятского телеви дения Т. Хамагановой. В документах подчеркивалась уникальность само бытного этнокультурного явления « Традиционная народная культура се - мейских Забайкалья», ее ценность как исторического и культурного фе номена РФ в сохранении духовного опыта, утраченного у других групп русского народа. Особо отмечался реликтовый характер народно - певче ских традиций, берущих истоки в средневековье, в древнерусской музы кальной культуре; мастерство и своеобразная техника многоголосного пе ния, вобравшая в себя множество специальных приемов; имеется риск полной утраты древней культуры семейских из - за активной глобализации [7].

Очевидно, инициатором выдвижения культуры семейских в список ЮНЕСКО является Г.Е. Чебунина. Это подтверждают материалы, выложенные 6 декабря 2018 г. на сайте Республиканского центра народного творчества Министерства культуры РБ (РЦНТ). Г.Е. Чебунина – общест- венный деятель, собиратель и популяризатор нематериальной культуры старообрядцев Забайкалья, создатель Тарбагатайского семейского народного ансамбля «Судьбинушка» (1990) и Центра культуры семейских. Поездки с ансамблем по стране и миру для участия в фестивалях и конкурсах народного творчества способствовали установлению связей с общественными и религиозными организациями, зарубежными университетами, занимающимися сохранением, изучением и распространением устного творчества народов мира. В 2000 г. на выездной комиссии ЮНЕСКО в г. Великий Новгород Г.Е. Чебунина выступила с докладом о культуре се-мейских и передала членам комиссии собранные в течении 25 лет материалы для включения культуры семейских в список ЮНЕСКО. В 2001 г. в штаб-квартире ЮНЕСКО в г. Париже объявили о включении культуры семейских Забайкалья в список шедевров устного нематериального наследия человечества. В октябре 2001 г. в Министерстве иностранных дел РФ состоялось вручение Дипломов ЮНЕСКО «Шедевр устного нематериального наследия человечества». Диплом получали Г.Е Чебунина и заведующий отделом культуры Тарбагатайского района РБ И.С. Чебунин [17].

Олонхо – это и жанровое понятие, и отдельные произведения это го жанра, крупные стихотворные сказания, состоящие из 5-10 или 15-25 тыс. стихов в зависимости от объема эпоса. Олонхо « Нюргун Боотур Стремительный», воссозданный П.А. Ойунским, содержит 36 тыс. поэти ческих строк, есть более объемные произведения до 50 тыс. строк. Ис полнение олонхо продолжалось 7 - 8 часов с вечера до глубокой ночи ино гда в течение месяца. Он отражает форму общественного сознания наро да, его мировоззрение, историческую память и богатство духовной куль туры. Он имел и познавательную, и развлекательную функции. В нем за чатки музыки, пения, поэзии, театрального и изобразительного искусств. Герои олонхо ведут борьбу за утверждение жизни на Земле, здесь взаимо отношения родов, племен, семьи, борьба со злом. Сказителя - исполнителя олонхо называют олонхосутами. В 1999 г. по инициативе ученых - фольк лористов создали Республиканскую ассоциацию « Олонхо», которая про водит работу по сохранению и популяризации жанра в постсоветское время. День провозглашения олонхо шедевром устного и нематериально го наследия человечества 25 ноября становится Днем Олонхо [22, с. 383 384, 386, 395].

Было несколько этапов подготовки документа. В 2000 г. междуна родная научная конференция « Олонхо в контексте эпического наследия народов мира», организованная Институтом гуманитарных исследований АН РС(Я) (ИГИ АН РС(Я), ныне ИГИПМНС СО РАН, рекомендовала выдвинуть шедевр в список ЮНЕСКО. Работа шла с 2000 по 2005 гг. Проект олонхо был выдвинут на конкурс ЮНЕСКО при поддержке в МИД РФ, Всероссийской комиссии по делам ЮНЕСКО в РФ и др. В 2004 г. была оформлена Заявка - Досье на русском (900 с.) и английском (700 с.) языках, и выдвинута в соответствии с требованиями РОО « Ассоциация

Олонхо » и зарегистрирована в Штаб - квартире ЮНЕСКО. Научное оформление было подготовлено учеными ИГИ АН РС (Я) [6, с. 149].

А.Е. Захарова пишет, что работа по приданию статуса шедевра олонхо явилась достижением Республики Саха (Якутия) последнего деся тилетия. Событие состоялось благодаря народу, сумевшему сохранить в трудных условиях своеобразие, обеспечивающее этническую идентич ность [5, с. 70, 72]. Сохранению эпоса на длинном отрезке времени наря ду со сказителями олонхосутами в немалой степени способствовали уче ные, с XIX в. до настоящего времени они записывали образцы фольклора, публиковали их, проводили научные исследования [21, с. 30 - 108]. Про возглашение олонхо шедевром было воспринято якутским народом как событие большого исторического и культурного значения, как интеллек туальный и творческий прорыв в мировое культурное пространство [6, с. 147].

Якутские ученые в 2013 г. опубликовали исследование о современ ных этнокультурных представлениях об олонхо [14]. Они отмечают, что после долгих лет забвения олонхо, бывший « культурным реликтом», реа билитирован и осознан в качестве уникального культурного достояния Якутии. Важной составляющей культурной жизни современной Якутии является активное фольклорное движение, инициируемое « сверху » (фес тивали, выставки, массовые обрядовые действа, серийные научные и по пулярные издания о фольклорных исполнителях, аудио - и видеозаписи и т.д.). Исследователи выявили функционирование двух культур в общест ве: современной этно - национальной и традиционной этнической как вы ражение трансляции культурной памяти народа. Важно, что конструиро вание современного языка этнических символов в республике принадле жит, в первую очередь, творческой и научной интеллигенции. Активизи руется символическое прочтение инновационных культурных текстов на тему олонхо: театр Олонхо, Ысыах Олонхо, ритуальный комплекс Олон - хо, современная геральдика локальных ландшафтов с мифологической символикой. Это свидетельство репродуктивности этно - национальной культуры. В современной Якутии олонхо – признанный мировым сооб ществом символ традиционной культуры народа саха, с другой символ и средство для ее сохранения и развития в эпоху глобализации [15, с. 9- 10, 222].

Проблемы сохранения нематериального культурного наследия в РФ. В создавшихся условиях РФ ищет собственный путь сохранения нематериального культурного наследия народов страны. В июне 2016 г. на VI парламентском форуме «Историко-культурное наследие России» председатель ФС РФ В.И. Матвиенко говорила о том, что нельзя оставлять эту сферу без заботы и за рамками правового регулирования, поэтому необходимо принять соответствующий закон [13]. В марте 2018 г. появилась информация: Комитет по делам национальностей ГД РФ разрабатывает законопроект о сохранении и развитии нематериального культур- ного наследия народов России, в работе участвуют региональные Министерства культуры, регионы, общественные организации и депутаты [11].

Известно, что в 64 регионах России приняты документы о немате риальной культуре, однако прямых законов нет [1]. Опережающие зако ны, регулирующие сферу нематериального культурного наследия приня ты в Республике Алтай (2008) и Республике Тыва (2013) [10, с. 116]. В мае 2017 г. после полутора лет работы специальной комиссии Президент Республики Татарстан Р. Минниханов подписал опережающий соответст вующий закон. Он вступил в силу с 1 января 2018 г. и подразумевает не только консервацию, но и возрождение, возвращение народу нематери ального культурного наследия. Под нематериальным культурным насле дием в Татарстане понимается следующее: это дух (душа) народа, язык, нормы и правила поведения, верования, обычаи, празднества, фольклор, технология изготовления предметов народно - прикладного искусства, му зыкальные инструменты, предметы быта, народно - художественные кано ны. Предполагается создание реестра объектов нематериального культур ного наследия, электронной платформы реестра, экспертизы объектов не материального культурного наследия. Реестр должен быть общедоступ ным для информирования населения и передачи информации будущим поколениям. Закон позволяет создавать мастерские народно - художест венных промыслов, информационные порталы, сайты, телевизионные программы для популяризации традиций народной культуры, поддержку носителей объектов нематериального культурного наследия, грантовую помощь, научные исследования, образовательные и просветительские программы, издание книг [1].

В Республике Бурятия нет закона о сохранении нематериального культурного наследия. Тем не менее, здесь ведется определенная работа в данном направлении. 8 сентября 2015 г. в с. Тарбагатай в рамках Недели туризма в Сибири состоялся круглый стол « Сохранение объектов Все мирного культурного наследия » с участием экспертов ЮНЕСКО. Выбор места проведения был не случаен – здесь живут семейские. На совеща нии выступила А.Е. Захарова, тогда декан факультета фольклора и этно культуры народов Арктики Арктического государственного института искусств и культуры (г. Якутск), ныне руководитель Центра нематериаль ного культурного наследия народов РС (Я). Она поделилась опытом под готовки документов для рассмотрения комиссией ЮНЕСКО олонхо. Уча стники подчеркнули позитивный опыт Республики Саха (Якутия) по ис пользованию каналов ЮНЕСКО в целях сохранения эпического насле дия, духовности и языка, а также востребованность трансляции такого опыта в других регионах. Без механизмов трансляции ближайшее двадца тилетие может стать « пограничной зоной», временем разрыва традиций из - за естественного ухода носителей уникальных народных знаний, про фанных и сакральных практик.

В резолюцию помимо прочего внесено: Министерству культуры РФ предусмотреть возможности привлечения исследователей региональ- ных научных и образовательных учреждений для совместных с учреждениями культуры экспедиционных полевых исследований, а также для разработки творческих проектов, привлечение их к участию в международных конференциях и семинарах по линии ЮНЕСКО, обеспечить участие народов республики в проектах по сохранению всемирного наследия.

Свидетельством сохранения нематериального культурного насле дия бурят в XXI в. является собрание электронной базы « Бурятские на родные песни » (« Буряад арадай дуунууд ») в двух частях (2017, 2018). Проект осуществлен РЦНТ при поддержке Министерства культуры РБ в рамках Государственной программы республики « Сохранение и развитие бурятского языка в Республике Бурятия». В первой части собрания пред ставлены фоно - записи, экспедиционные и архивные материалы из фон дов ЦВРК ИМБТ СО РАН и РЦНТ [19]. Во второй части собраны песни, записанные работниками РЦНТ в 2017, 2018 гг. у хоринских, мухорши - бирских, шэнэхэнских (хори), закаменских (хонгодоры), бичурских (сон - голы), джидинских (сартулы) бурят, а так же из архивных материалов РЦНТ. Создание данной электронной базы помимо всего демонстрирует сотрудничество РЦНТ с научными кадрами региона. В работе участвова ли музыковед Н.Р. Попова, заведующая Детской школы искусств им. Бау Ямпилова при колледже искусств им. П.И. Чайковского и музыковед Е.Ю. Патархеева, преподаватель колледжа искусств им. П.И. Чайковско го. Вторую часть собрания сопровождают две статьи научных сотрудни ков ИМБТ: « Языковые особенности песен из электронной базы “Бурят ские народные песни”» (Л.Б. Бадмаева) и « Собрание электронной базы ”Бурятские народные песни»” - свидетельство сохранения нематериаль ного культурного наследия народа в XXI веке » (С.Г. Жамбалова) [20]. Безусловно, приведенные здесь материалы выявляют только часть прак тической работы по реализации культурной политики РБ по сохранению нематериального культурного наследия.

Трансграничное положение Бурятии и историческая принадлежность бурят к монгольскому кочевому миру позволяет современной культуре бурят опираться на культурные элементы Монгольского государства, включенные в списки «Нематериальное культурное наследие» ЮНЕСКО1. В 2018 г. опубликована моя статья, в которой они исследовались в качестве образцов степной эстетики мобильности [4]. С 2003 г. по 2017 г. в список ЮНЕСКО включено 18 объектов Монголии: степные ландшафты, культ поклонения священным горам, юрта, охота с ловчими птицами, праздники, обряды, музыкальные инструменты, песни, танцы, монгольская каллиграфия. Они соответствуют требованиям, предъявляе- мым к культурным элементам для включения в список: аутентичны, функциональны, востребованы. В списке нематериального культурного наследия ЮНЕСКО семь монгольских объектов помечены грифом нуждающихся в срочной охране. Это традиционная игра на флейте цуур (2009), эпос «тууль» (2009), народный танец «биелгэ» (2009), исполнение народной протяжной песни в сопровождении лимбэ – техника кругового дыхания (Монголия, Китай, 2005, 2008), монгольская каллиграфия (2013), ритуал «задабривания» верблюдиц (2015), монгольская традиционная практика поклонения святым местам. В Репрезентативном списке ЮНЕСКО четыре объекта: народная музыка, исполняемая на моринхуре (2003, 2008), традиционное певческое искусство хоомей (2010), традиционный праздник Наадам (2010), игра в кости. Соколиная охота - живое наследие человечества, которым до настоящего времени владеют монгольские казахи, внесено в список 19 странами, в числе которых Монголия (2010, 2016) [4]. С сожалением следует отметить, что не все приведенные культурные элементы Монголии практикуются бурятами.

Выводы. Приведенные материалы свидетельствуют о том, что РФ, не ратифицировавшая Конвенцию ООН об охране нематериального культурно го наследия (2003, 2006 ), до настоящего времени не приняла закон, регули рующий проблему сохранения данного блока культуры. В результате не сколько республик (Алтай, Тыва, Татарстан) приняли опережающие законы, так как именно в национальных регионах проблема сохранения этого насле дия имеет жизненно важное значение. В Республике Бурятия проводится определенная работа по сохранению культурных элементов народа. Два российских культурных элемента попали в список ЮНЕСКО на первом эта пе сотрудничества РФ с ЮНЕСКО, впоследствии список не пополняется. Республика Саха (Якутия) в полной мере реализует исторический факт при знания олонхо шедевром человечества: современные тенденции сохранения нематериального культурного наследия как живой традиции формируют здесь новую модель культурного ресурса. Признание шедевром человечест ва нематериального культурного наследия старообрядцев (семейских) оста лось локальным явлением. Реализация сохранения нематериального куль турного наследия возможна только благодаря сотрудничеству учреждений культуры с научными кадрами регионов.