Психоаналитическая антропология: проблема бессознательного

Человек является социальным существом. На становление человеческого тела оказывают огромное влияние биологические факторы, однако его поведение и деятельность зависят от окружения, от общества, в котором он живет. При рождении человек получает способность «приобрести способность». Полученные качества смогут развиться в полной мере только при определенных условиях окружающего мира. То есть, с самого раннего детства человек должен находиться в общении с другими людьми и уметь существовать в соответствующей социальной сфере.

С возникновением и развитием общества огромную роль в судьбе человека играет уже не генетическая, а социальная информация, которая, как и общебиологические процессы, подчиняется социальным факторам.

На протяжении многих лет философы рассматривали человека как рациональное существо, которое наделено сознанием и разумом. По мнению мыслителей, именно этот факт отличает человека от животных. С появлением психоаналитического учения привычные представления об индивиде, его разуме, сознании и рациональности были взяты под сомнение. Психоаналитическое видение человека выходит за рамки классической философии в осмыслении внутренней природы, движущих сил и жизнедеятельности человеческого существа.

Основателем психоаналитического направления в антропологии стал австрийский врач – невропатолог Зигмунд Фрейд, предложивший новый метод лечения больных неврозом. Он взял за основу своего нового метода некое бессознательное, которое наряду с сознанием составляет совокупность психики человека. В своем учении Фрейд выделил три основных составных элемента структуры внутреннего духовного мира человека:

"Я". «Я» есть сознание, которое подчиняется принципу реальности и помогает нам контактировать с внешним миром и регулировать наши действия. «Я» выступает посредником между «Оно» и окружающей действительностью.

"Сверх - Я" – наивысшая инстанция в структуре личности. В ней сосредоточены культурные нормы, ценности и установки общества. «Сверх -Я», по мнению Фрейда, выполняет роль совести и моральных ограничений, выступает в качестве цензора в поведении человека. Как и «Я - сознание», «Сверх - Я» также существует по принципу реальности.

"Оно" - сфера бессознательного, самая примитивная инстанция и самый глубинный слой психики, скрытый от сознания, но неизменно присутствующий как бы внутри него. «Оно» есть биологические потребности и скрытые, вытесненные желания индивида, поэтому бессознательное подчиняется принципу удовольствия.

Таким образом, Фрейд постановил, что на «Я - сознание» оказывают влияние три субстрата: окружающий мир, желания «Оно» и цензор «Сверх -Я».

З. Фрейд в ходе своего изучения подсознательного выделил в нем борьбу двух начал, одно из которых есть инстинкт жизни, оно созидательно и конструктивно. А другое - инстинкт смерти и разрушения. Противостояние этих начал определяет позицию жизни и поведения человека.

Инстинкты жизни и смерти, по мнению Фрейда, появляются в каждом человеке во время рождения и остаются с ним, сопровождая его в течение всей жизни. Они не только подчиняются закону борьбы противоположностей, но и проявляются друг через друга и взаимодополняют себя.

Учение Фрейда положило начало новому направлению в философской антропологии и вместе с тем поставило перед человечеством новые проблемы. Прежде всего оно перечеркнуло идею о безраздельном господстве разума в жизни человека и в истории. Также Фрейд опроверг идею об абсолютно благотворном влиянии культуры на личность человека и указал на ее репрессивный характер, утверждая, что культура обязана существовать с природой человека в гармонии, а не конфликтовать с ней.

Учение и идеи З.Фрейда продолжил швейцарский психолог и культуролог Карл Густав Юнг, однако истолковав их несколько по иному. Он выделил из подсознательного его коллективную форму. По утверждениям Юнга, в процессе совершенствования психики, бессознательное человека вырабатывает устойчивые формы – архетипы. Архетип есть врожденная структура, что лежит в основе коллективного бессознательного и составляет базис коллективной психики.

Выделив из подсознательного коллективное бессознательное, Юнг ищет различия между «подлинным Я» и «неистинными ликами». Для этого он вводит понятия «Тень», «Персона», «Анима» и «Анимус», «Самость».

«Тень» - негативная сторона личности, воплощение животной стороны человеческой природы, животные инстинкты, что человек унаследовал в процессе эволюции от низших форм жизни. Этот архетип ответственен за появление в сознании и поведении личности социально - неодобряемых действий и чувств.

«Персона» или «Маска» есть личина, которую человек надевает в ответ на требование нравственных установок и традиций, принятых в конкретном обществе. Это роль, которая предписана ему окружением и которую он должен исполнить в соответствии с общественными ожиданиями. Цель «Персоны» - произвести необходимое впечатление на других, часто скрывая истинную природу человека. «Маска» - внешняя оболочка, «общественная» личность, это те стороны и качества человека, навязанные ему мнением общества и которые часто противоречат внутренней, «собственной» личности. Иными словами, «Персона» является посредником между окружающим миром и архетипом «Тень».

"Анима" и "Анимус" – архетипы женского и мужского начал, содержащиеся в образах человеческого Я.

"Самость" – это центр, вокруг него группируются остальные элементы личности. «Самость» связывает эти элементы вместе и создает единство и равновесие личности. Она также цель человеческого бытия, к которой люди отчаянно стремятся, однако не всегда достигают.

Юнг показывает сложную природу человеческой личности. Он пишет, что человек – существо многоликое, целостное, и поэтому обозначает его архетипом «Самость». "Я выбираю термин "самость" для обозначения тотальности человека, тотальной суммы сознательного и бессознательного существования". Таким образом, человек по Юнгу - это самостное существо.

Еще один последователь З.Фрейда, венский врач и психолог Альфред Адлер, подверг критике его учение, стремясь показать преимущественное значение личностных и социальных факторов. Тем самым Адлер выделил «чувство неполноценности» и механизмы его компенсации, считая их главными причинами развития и совершенствования человека. По мнению Адлера, человек от рождения существо слабое и беспомощное со всеми присущими ему физиологическими и нравственными недостатками. И именно окружение, указывая на эти недостатки, приводит к переформированию сознания человека с последующим приобретением чувства неполноценности.

Тем не менее, благодаря наличию этого чувства, человек вырабатывает механизмы компенсации с целью приспособления к требованиям окружающей действительности. Особую роль в процессе социализации играет стремление к власти и превосходству. Адлер утверждал, что человек, находясь в развитом социальном обществе, всегда стремится к совершенству, к превосходству над себе подобными.

В отличие от З.Фрейда, Адлер видел в культуре и социальных нормах положительный фактор, который помогает человеку преодолеть свое несовершенство путем запуска механизмов компенсации.

Немецкий социолог и психолог Эрих Фромм, пересмотрев ряд основных положений в учении З.Фрейда, а именно его понимание бессознательного, положил начало новой ступени развития психоаналитической философии. Он утверждал, что специфика человеческого бытия кроется не в индивидуальном или коллективном бессознательном, а в социальном. Для Фромма социальное бессознательное есть идеи, нормы и правила поведения человека, сформированные под влиянием социальной среды. Развитие личности и нравственных человеческих качеств происходит в строгой зависимости от требований, что диктует человеку общество.

В работах Э.Фромма особое место занимает проблема противоречивости человеческого бытия.

В своей работе «Иметь или быть?» Э.Фромм говорит о «модусе обладания», как о способе жизнедеятельности людей в окружающей действительности. Иными словами, об обществе потребителей, которое, в свою очередь и формирует у индивида стремление приобретать, обладать и извлекать прибыль. Иной вариант бытия человека – саморазвитие личности и реализация ею своих умений и талантов. И это есть истинный способ существования человека в мире, по мнению Э.Фромма.

Также в учении Э.Фромма имеет место проблема свободы человека. Как и многие философы и мыслители разных столетий, он размышлял над этой проблемой и пришел к выводу, что, человек поднялся выше природы. Теперь он властитель мира. Освободившись от церковного и государственного влияния, человек обрел свободу для развития индивидуальности и духовной составляющей.

Возникнув в начале века, психоанализ, усилиями З.Фрейда и его последователей, постепенно превратился в учение, претендующее на оригинальное решение чуть ли не всех мировоззренческих проблем. Психоанализ - не только вид психотерапевтической и клинической практики, но и философское учение о человеке. Психоанализ стал неотъемлемой частью западной культуры.

Проблема бессознательного занимает огромное место в жизни каждого человека. Только через изучение бессознательного можно познать себя, решить многие свои проблемы.