Развитие монгольского экологического сознания в этногенезе

Экологический контекст и биологическая адаптация определяют экологическое влияние на индивидуальном уровне и являются решающим фактором формирования экологических представлений.

Одной из главных линий экологического контекста служит экономическая деятельность, которая определяет отношения между группой и средой обитания. Кочевое скотоводство, являющееся в течение многих веков единственным видом экономической деятельности монголов, определило особый, уникальный характер взаимоотношений с животными и физическими ресурсами среды обитания, что нашло отражение в психологических характеристиках и наблюдаемом поведении людей.

Цель исследования – дать представление об экологическом сознании вообще и наиболее общих его свойствах, не зависящих от социальнокультурного контекста, от культурной адаптации. Такие общие выводы существуют. Исследователи (Барри и др.) указывают шесть центральных параметров воспитания ребенка во всех обществах:

• 1.    Воспитание повиновения взрослым.

• 2.    Обучение ответственности за пропитание или работы по дому.

• 3.    Обучение воспитанию заботы и помощи младшим братьям и сестрам.

• 4.    Обучение достижению цели.

• 5.    Уверенность в своих силах: обучение быть независимыми от помощи других при удовлетворении своих потребностей и желаний.

• 6.    Обучение общей независимости: обучение свободе от контроля, доминирования и надзора.

Эти параметры можно объединить в один параметр, на основании которого общества были расположены в зависимости от воспитания уступчивости, с одной стороны, и воспитания самоутверждения – с другой.

Мы учитываем два фактора при изучении экологического аспекта сознания личности. Во-первых, этническая группа со своими экологическими взглядами, мировоззрением складывается на протяжении многих веков взаимодействия с природой и другими группами, главным образом с природой. Взаимодействие с другими группами не всегда имело мирный характер, очень часто происходили войны за лучшие территории.

Во-вторых, личность формируется в процессе генетической и культурной трансмиссии, осуществляющем на индивидуальном уровне передачу общественного опыта взаимодействия с природой (экологическое влияние на генетическом уровне от родителей к детям) и общественного опыта культуры (инкультурация личности).

Однако за последние десятилетия ситуация в Монголии стремительно меняется, в том числе в экономической сфере, появляются новые виды экономической деятельности, профессии, не имеющие корней в экономической культуре народа. Вся Монголия охвачена мобильной телефонией, всемирной информационной паутиной – Интернетом. Жизнь скотоводов стала иной, теперь они имеют мобильную телефонную связь, интернет, возможность передвигаться по степи на джипах. Особенно изменилась молодежь, она интенсивно внедрилась в современную мировую культуру, активно взаимодействует с другими культурами, осваивает иностранные языки. Несомненно, происходит ассимиляция в культурном смысле, изменяются психологические характеристики, претерпевает изменение традиционное мировоззрение, экономическое сознание. В этих условиях необходима особая стратегия и технология, направленная на позитивное направление развития взаимодействия с миром природы, сохраняющее традиционное единство человека и природы в монгольском сознании и его эгоцентрическую тенденцию дальнейшего развития.

То, что мы называем западной экономической ориентацией, это ориентация потребительского отношения к природе, не связанная с признанием ее самоценности, исповедующая господство человека над природой.

Следует разработать собственную монгольскую концепцию, монгольскую экологическую психологию, максимально включающую позитивную сущность монгольского сознания и от- вечающая вместе с тем условиям устойчивого мирового развития, требованиям экоцентриче-ского сознания. Это требует сочетания так называемого эмик- и этик-подходов.

При эмик-подходе экономическое сознание рассматривается изнутри, глазами самих представителей данной и только данной культуры, изучаются ценности, нормы, мотивы общности с точки зрения членов общности. При этик-подходе экологическое сознание общности рассматривается извне, с внешний позиций, в сравнении с другими культурами, исходя из универсальных критериев и ценностей. Мы считаем, что экоцентрическое экологическое сознание является в определенной степени идеальной, абсолютной системой, возникшей в «головах» мыслителей. Реально такое сознание не существует, поскольку все члены общества не могут перейти к самоограничению потребностей, дух потребительства трудно преодолим. Многие экономики развиваются на основе природных ресурсов, на добыче и использовании нефти, газа, полезных ископаемых, а это приносит невосполнимый урон природе. В мире ведутся войны, ядерные испытания. Численность населения на Земле быстро возрастает, а пределы роста уже давно превзойдены. Человечество усугубляет экономическую ситуацию, экологический кризис. Все государства, каждое в отдельности, должны выработать и реализовать собственную экоцентрическую стратегию существования, по возможности близкую к идеальной. Поскольку монгольское экологическое сознание сохранило характеристики архаического экологического сознания, вобрало в себя гуманистические ценности буддийского мировоззрения, то надо на этой основе построить современное экоцентрическое сознание, имеющее глобальное значение.

Современная монгольская экологическая психология существует как система психологической мысли и практики, основанная на этнопсихологии и буддийской психологической мысли. Мы считаем, что это достаточно стройная научная система, в целом противоположная западной психологии, поскольку в монгольской психологии человек рассматривается как часть природы, природные объекты очень часто выступают как партнеры по взаимодействию и на них распространяются даже этические нормы. Влияние западной экологической психологии в Монголии может быть только отрицательным. Несмотря на то, что Монголия является преимущественно монокультурным обществом, мы можем рассматривать в масштабах Мирового сообщества ситуацию в Монголии как мульти-культурную, учитывая глобальные процессы. Поэтому мы можем говорить не только об инкультурации – процессе развития индивидов в контексте собственной культуры, но и об аккультурации – процессе, происходящем с индивидом при изменении культурного контекста. В Монголии благодаря интернету, межкультурным контактам можно говорить о влиянии западной культуры. Речь идет не обязательно об ассимиляции. Существуют и другие виды аккультурации. Следует исходить из двух параметров: предпочтение своей культуры и идентичности и предпочтение контакта с другими группами. Тогда возникают четыре стратегии аккультурации для группы, оказавшейся под влиянием другой, более широкой культуры.

Если представители группы не желают поддерживать свою культуру и самобытность и стремятся к постоянному взаимодействию с другой культурой, то это будет стратегией ассимиляции.

Если, наоборот, есть стремления сохранить свое культурное наследие и избежать взаимодействия с другой культурой, то это стратегия сепарации.

Если существует стремление не только приобщиться к другой культуре, но и сохранить свою – это интеграция.

Если же нет стремления сохранить свою культуру, но нет и стремления к другой – это маргинализация.

Стратегия ассимиляции недопустима, культура группы находится под контролем государства. Стратегия сепарации исключена: она невозможна в глобальном мире. Стратегия маргинализации, как и ассимиляции, для монгольского общества в целом не представляется возможной.

Каждая из этих стратегий может быть избрана отдельными индивидами в силу обстоятельств. В целом желательной и реальной является стратегия интеграции монгольской культуры с глобальной культурой Запада, но при этом необходимо сберечь ценности собственной культуры, в частности монгольское экологическое сознание, обеспечив его развитие в экоцен-трическом направлении.

При изучении аккультурации недоминирующей группы вводится еще один параметр – влияние доминирующей группы на способ аккультурации.

Если доминирующая группа стремится к ас- симиляции других культур, то это называют «плавильным котлом»: доминирующая культура (мейнстрим) «поглощает» другие недоминирующие культуры.

Если сепарация недоминирующей группы осуществляется доминирующей группой, то говорят о «сегрегации». Маргинализация, проводящаяся доминирующей группой, называется «исключением». Интеграция, подразумевающая культурное многообразие, называется «мультикультурализмом».

Экологическая идентичность личности формируется в контексте этнической идентификации, означающей восприятие личностью качеств и ценностей этноса, в котором происходит ее становление. Приобретенная в той или иной степени этническая идентичность проявляется в поведении личности. Если идентичность формируется в многокультурной среде, важное значение приобретает характер или тип этнической идентичности. Эта идентичность может быть позитивной по отношению к этносу или негативной.

В современной типологии выделяют семь типов этнической идентичности [2, с.118-119]:

• 1.    Позитивная идентичность, означающая положительное отношение к своей этнической принадлежности.

• 2.    Этноцентризм, означающий некритическое предпочтение этнических ценностей какой-то одной группы.

• 3.    Этнодоминирующая идентичность, выражающаяся в признании превосходства своего народа по сравнению с другими и связанное с этим негативное восприятие чужой культуры.

• 4.    Этнический фанатизм – агрессивная форма этнодоминирующей идентичности, нетерпимость к другим культурам, готовность на любые жертвы ради утверждения превосходства своей общности.

• 5.    Этническая индифферентность, означающая безразличие, равнодушие к ценностям своего этноса, к своей этнической принадлежности, к судьбе своего народа.

• 6.    Этнонигилизм – проявление полного отрицания ценности этнической принадлежности к своей или другой группе, уничижительной оценки статуса своей группы.

• 7.    Амбивалентная этничность – тип этниче-

• ской идентичности, означающий безразличие принадлежности к какой-либо группе в этнически смешанной среде. Это становится возможным для личности, освоившей все культуры, представленные в среде, и чувствует себя своим в каждой культуре.

Наиболее желательной является позитивная этническая идентичность, допускающая межкультурную интеграцию. В этом случае личность приобщается к ценностям другой культуры, не утрачивая ценностей своей культуры, сохраняя первоначальную идентичность. В связи с поликультурной средой важное значение приобретает толерантность к чужой культуре, обладание которой позволяет говорить о толерантной идентичности и толерантной личности.

Мы рассматриваем этническую идентичность как контекст экологической идентичности. Экологическое сознание является важной характеристикой этнической идентичности.

В связи с этим следует учитывать современный подход к вопросу об этнической идентичности. Глобализация мирового развития вносит коррективы в категорию «этнос», а следовательно в понятие экологической идентичности. В настоящее время наряду с традиционным и при-мордиалистским пониманием этнической идентичности возникло непримордиалистское понимание. Примордиалистский подход исходит из признания этничности как изначального, укорененного, объективно данного свойства человека, общности, а непримордиалисты считают, что она может быть сконструирована в соответствии с современными социально-политическими требованиями. Это два различных подхода, от выбора одного из них зависит педагогическая деятельность по экологическому воспитанию обучающихся. Мы считаем для нас приемлемым является примордиалистский подход («primodial» в переводе означает «изначальное, исконное, укорененное»), поскольку экологическое сознание монгольской общности формировалось вместе с формированием общности, ее биологической и социально-культурной адаптацией и в настоящее время имеет укорененный, примордиалистский характер. Мы не считаем разумным конструировать в образовании какой-то новый тип сознания.