Рефлексия о возникновении религии и её ранних формах

История возникновения религии, ее эволюция и экстенсивность не имеют в научном мире однозначного вывода. Древнегреческий философ Протагор в книге «О богах» сказал, что «О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ни того, каковы они по виду. Ибо много препятствуют знать (это): и неясность (вопроса), и краткость человеческой жизни» [8, с. 6]. К. Маркс первым указал, что религия является социальным феноменом по самой своей природе [3, с. 7]. М. Вебер в своем трехтомном труде «Сочинения по социологии» пишет о том, что определение религии не может быть дано в начале исследования… - оно может только его завершать. [3, с. 45]. Но сегодня исследователи-религиоведы не имеют единого мнения даже по такому вопросу, как существование религии в едином явлении, проявляющемся в разных формах, или следует понимать их как разные религии. Поэтому дать обобщающее определение верованиям и в конце, и в начале исследования сложно, так как были и есть конкретные религии со своими канонами, а «религии вообще» не было и нет. Но мир религии таинственен и многообразен, так как в основе религии как отрасли культуры находятся мистические и мифологические представления, из которых она рождалась в первобытности со своими специфическими культами и верованиями. Все мифические явления и ритуалы были сотканы мистикой, которая была иррациональна, выходящая за пределы понимания разума, эмпирики и за непосредственно природное. По времени возникновения мифология является первой отраслью духовной культуры и в качестве составной части присутствует во всех религиях как сверхъестественные явления и как таинственная связь, нацеленная на установление контакта с таинственным миром духовных сущностей и существ. Мифы были неотъемлемой частью языческих миникультур родоплеменного уровня и объясняли происхождение и устройство мироздания и места человека в нем. Мифам изначально были свойственны антропоморфизм, фетишизм, тотемизм, анимизм, то есть все те явления, которые неотделимы от мистических явлений языческих религий. И, по Б. Малиновскому, для архаичной культуры миф являлся и способом мышления, и средством консолидации первобытной общины, а впоследствии практическим руководством первобытных верований и соответствующих действий [2, с. 224].

Следовательно, в начале человеческой истории древнее общество являлось выразителем мифа, который, по К.Юнгу, был носителем истины, недоступной рациональному объяснению, также голосом прошлого, коллективного бессознательного и хранителем прообраза жизни единого человечества [2, с. 225]. Может быть, что совокупность культуры человечества начиналась не только от возделывания сельскохозяйственных культур, но также и от культа первых ритуалов, вышедших из практики мифологического мировоззрения. Тем более, господствующие ценностные понятия общества определяются не представителями наук, а являются производными от духовно-исторических истоков национальных культур, определившихся в ранних верованиях предков.

История человечества начинается с выделения человека разумного, способного к абстрактному мышлению, из животного мира и его первой естественной попытки выжить. По Е.В. Домашек, человек - уникальный творец, пытавшийся своим полуосознанным действиям придать смысл, в отличие от его имеющихся инстинктивных реакций - наследственно-безотчетных побуждений внутреннего чутья. И первоначальный смысл его опытов выживания и отношения с природой непосредственно связан с тем, что в человеческой культуре называется сакральным, божественным, культовым [4, с. 107-108].

В первобытности все исходит из начала «впервые или первые». Эта самая длинная и трудная эпоха первобытного человека, также обозначается как доисторический период, т.е. до появления письменности. И термин «примитивная религия» возникает в этот период, в научном исследовании не имеет уничижительного значения. Он указывает на первичный период формирования религиозных верований. Также в этот период пращуры, не знавшие ни грамоты, ни городов, ни государств научились добывать огонь, обрабатывать камни, приручать животных, выращивать хлеб, строить жилище, шить одежду, гончарить и т.д. Первобытность длилась около трех миллионов лет и завершилась с появлением письменности, городов и первых классовых обществ.

Исследователям нелегко реконструировать процесс мышления первобытного человека. Но сохранившиеся свидетельства исторических источников, территориально охватывающие все континенты, кроме Антарктиды, позволяют судить о первоначальных религиозных проявлениях первобытных людей. А древние пещеры с бесценными наскальными изображениями быта, охоты, реликтами древнейших ритуалов и другими фактами являются главными свидетельствами событий. При помощи этих первоподлинных источников можно воссоздать причины зарождения религиозных воззрений, которые в любых случаях будут являться гипотетическими вариантами.

Первые простейшие формы примитивной религии предположительно связаны с практикой захоронения древних людей. Вероятно, уже в то время рождались мистическо-религиозные воззрения, что кроме реального мира существует другой мир, в котором продолжают жить умершие. А мифологическо-религиозные представления об окружающем мире были обусловлены синкретизмом, и первобытный человек осознавал себя частью окружающей среды. По В.М. Хачатурян, согласно мифам многих народов, человек произошел от разных частей природы: плоть его - от земли, кровь - от воды, кости - от камней, дыхание - от ветра, а глаза - от солнца. С другой стороны, и природа наделялась человеческими чертами. Звери и птицы, небесные светила, камни, деревья, источники - все это считалось одушевленным и сходным с человеком [9, с. 33-35]. И все то, что древние люди не могли освоить практически и понять теоретически, они отнесли к необъяснимым сверхъестественным явлениям. К ним можно причислить природные стихии и катаклизмы (огонь, вода, гроза, наводнения, ураганы, землетрясения), космические факторы (затмения солнца и луны, влияние звезд и планет), тайны человеческой психики (сновидения, страх, внушение и т.д.). Значит, нужны были такие сверхъестественные силы, с которыми необходимо соприкоснуться, умилостивить их, вымолить защиту, помощь, покровительство и т.д. При поиске этих высших сил ритуализированные смыслообразующие действия человека из мифов впоследствии приобрели сакральное значение. Ритуалы стали не только частью религии, но и языком религии и самым древним способом сохранения информации и ее трансляции потомкам в бесписьменном обществе. И древние люди при помощи ритуальных действий стали совершать магические обряды для удачи в охоте, для здоровья и благополучия. Согласно Леви-Брюлю, первобытные умы были ориентированы мистически, то есть всегда готовы видеть во всем мало-мальски странном или необычном действие сверхъестественных существ [5, с. 31]. И свойственное первобытным людям осознание их целостности с окружающей природой позволило им найти эти таинственные силы в виде объектов окружающей среды, которых они одухотворили и придали им способности думать, знать, сопереживать, защищать, покровительствовать и т.д. Предполагалось, что священные объекты при надлежащем почтении и угощении могут покровительствовать архаичным обществам, а при недовольстве ими могут создать неприятности и беды. Поэтому природу и ее объекты первобытные люди обожествляли и стремились воздействовать на нее с помощью ритуалов и обрядов. Таким образом, первобытные люди создали фантастический параллельный мир добрых и злых духов со сверхъестественными силами, имеющих огромное значение для людей и родоплемен, то есть природоморфность мифологическо-религиозных образов как культы различных объектов природы изначально были почти повсеместно распространены на ранних этапах человеческой истории. По О.К. Садовникову, элементарные формы религии существовали уже со времен появления на Земле человека разумного - Homo-Sapiens [9, с. 316]. Первоначальные религиозные воззрения первобытных людей стали в примитивной религии ее ранними конкретными формами как фетишизм, анимизм и тотемизм. Выяснить очередность возникновения этих ранних форм невозможно, так как на первичных этапах развития они переплетались между собой как части единого целостного миропонимания первобытного синкретизма.

По М.Д. Зомонову, ученые не имеют единого мнения о генезисе и сущности религии, особенно ее ранних форм - фетишизма, аниматизма, тотемизма, анимизма, магии, которые структурно-генетически вписались в систему шаманизма как ее основные элементы. Ученые определили, что шаманизм и его конкретно-исторические формы - это самая древняя из всех археологических, астрономических, медицинских, социокультурных и философских дисциплин человечества. В связи с этим не случайно в истории философии находятся миф и религия как ее первоисточники. Очевидно, у ее истоков мог быть шаманизм как самая древняя религия со своим архаичным мировосприятием [7, с. 13]. Фетишизм, анимизм тотемизм, и магия пережили время своего формирования в примитивной религии и перешагнули через первобытность. Они сегодня наличествуют во всех современных религиях и практикуются как поклонение неодушевленным объектам и предметам со сверхъестественными силами, как вера в существование духов нематериальной природы, т.е. «вне физики» как божества, ангелы, демоны, темные силы и т.д., и также как сверхъестественное родство человеческого родоплеме-ни с их предполагаемым предком в образе животного, птицы, даже растения. Значимость вы- шеназванных первоначальных форм примитивной религии первобытности неоспорима, если они коренятся в базовых основах мировых и всех других религий наших дней.

Фетишизм (отпорт. fetico – амулет) – неодушевленный предмет суеверного поклонения, наделенный сверхъестественными свойствами, способными мистически защищать, приносить удачу, помогать на охоте, лечить и совершать другие социально-бытовые содействия. В первобытности в качестве объектов поклонения могли быть камни необычной формы, зуб животного, перья и т.п., а позднее уже разные человеческие поделки. Фетиши могли быть и личным оберегом человека и оберегом всего родоплемени. Обращение с фетишем не всегда обозначало почитание. Например, у германских племен фетишем в начале нашей эры являлась ель. В определенные зимние дни они украшали, ублажали и развлекали ее в надежде на помощь и заступничество. А в Африке в фетиш вбивали гвозди, чтобы он не забывал обращенные к нему просьбы. Также за бездействие фетиш могли наказывать, за успех благодарить, за неудачу выбросить или заменить. Фетишизм и его пережитки сохранились в виде амулетов, талисманов, оберегов. Фетишами являются священные рощи, шаманские сакральные объекты, святые источники, могилы, усыпальницы святых. Фетишами являются кресты и иконы, которым поклоняются христиане. Как фетишам мусульмане поклоняются полумесяцу и «черному камню», замурованному в Каабу (храм в Мекке). Фетишизм следует отличать от преклонения перед святынями.

Анимизм (от лат. anima - душа, дух) – в первобытности предполагаемая одухотворенность и одушевленность всех объектов и предметов окружающей среды. По Э. Тайлору анимизм является древнейшей основой религии, и что понятие об одушевленности предметов и явлений возникло у «дикаря-философа» из размышлений над причинами сновидений, смерти, сумасшествия и т. д. И наличие души у человека, которая способна отделяться от тела во сне или в момент смерти привело к заключению, что все предметы обладают душой [1, с. 28]. Природу и предметы окружающей среды пралюди населили добрыми и злыми духами, обожествили силы и явления природы. Многие ученые считают, что одним из этапов анимизма стал шаманизм (эвенкийский-исступленный). Но в принципе аниматическая теория была универсальна для объяснения первобытной религии, и фактически в раннем шаманизме имеются все первоначальные формы ранних религиозных проявлений, которые гипотетически рассматривались как разновидности анимизма или его дополнением. Шаманизм имел особую систему обрядовых действий для предполагаемого контакта с духами предков, божеств. Шаманизм и сейчас существует у многих народов. Сегодня все религии признают у человека наличие тела и души. Для всех религий свойственна вера в реальное присутствие чисто духовных начал полностью автономных от тела и не подвластных ему: это боги, святые, ангелы, духи чистые и нечистые и т.д.

Аниматизм (от лат. animatus – одушевлённый) – вера в безличную одушевленность природы или отдельных ее частей в первобытности. Термин «аниматизм» введен английским ученым Р. Марретом в 1900 г. Аниматизм необходимо отличать от гилозоизма – способность материи ощущать, воспринимать и мыслить во всех ее частях, и также отделять его от анимизма. Р. Маретт выделил аниматизм из анимизма, как его более раннего предшественника. Вера в аниматизм известна как «мана» у меланезийцев, «оренда» у ирокезов, «маниту» у ал-гокинов, «мегбе» у пигмеев и т.д.

Тотемизм (от алгонкинского «ototeman» - его род) – ранняя форма примитивной религии. По классическому определению Дж.Фрезера представляет собой таинственную связь, которая, как полагают, существует между группой кровных родственников с одной стороны, и определенным видом естественных или искусственных объектов, называемых тотемами этой группы людей, - с другой [5, с. 32]. И образ тотема, который мог быть и животным, и птицей, и растением, и т.д., проходит почти через все мифологии древности – китайскую, индийскую, шумеро-аккадскую, египетскую, греческую и других. Человек воспринимал себя как прямого потомка определенного тотема – предка. Каждый род носил имя своего тотема, который представлялся, скорее всего, не как божество, а как символ единства родоплемени, как защитник и помощник. По Э. Дюркгейму основной функцией религии является обеспечение социальной интеграции, т.е. сплоченность общества, что и служит основной причиной возникновения религии в ее самой примитивной форме - тотемизме [1, с. 21]. Тотемизм сопровождается системой табу, исходящих от тотема-предка. Кроме этого, у разных народов существовали обряды как поедание тела тотема, или пищевые запреты в ряде религий. Например, ислам своим верующим запрещает есть свинину, в иудаизме нельзя употреблять свинину, конину, зайчатину. А в Индии продолжают оставаться священными коровы, тигры, обезьяны, в некоторых странах почитают слонов и крокодилов. Также в тотемизме находятся корни христианского таинства причастия: принятие под видом хлеба тела Иисуса Христа, а под видом вина - его крови.

Магия (от греческого magua - колдовство) - совокупность особых действий, физических и духовных с целью воздействия на эмпирический мир, «реальную действительность [2, с. 199]. Магия - одна из составляющих ранних форм религии с использованием снадобий, заклинаний и особых ритуалов для сверхъествественного воздействия на явления природы, людей, животных и т. д. Магические действия совершали специальные люди - колдуны, чародеи, шаманы, В поздних исторических развитиях они были оттеснены на задний план жрецами и священнослужителями. Магическое наследие тайных знаний как прообраз вошло в алхимию эпохи возрождения. В разных исторических периодах магия была гонима. И в определенные периоды общественного развития возникал повышенный интерес к ней. Магия наличествует в современных религиях, т.к. в религиозный культ заложено совершение магических действий.

Все религиозные таинства, начиная с примитивной религии первобытности, мистично таинственны. У мистики и религии один исток начала - это осознание смертности и страх смерти. Культ почитания предков в первобытности означает веру в возможность осуществления мистических, т.е. сверхъестественных связей между людьми и их умершими родственниками. Во времена архаичного родоплеменного строя огромная роль отводилась представителям старшего поколения - живой памяти племени, обладателям бесценных опытов, хранителям-трансляторам родовых традиций. Их почитали при жизни не за их физическую мощь, а за духовную силу и устойчивость. И если духовное начало в человеке казалось бессмертным, то прижизненное почитание старших переходило в послесмертное поклонение их духам с предполагаемой обратной мистической связью. Это подтверждается дошедшими до наших дней пожеланием умершему, обычаем приносить пищу на кладбище, молитва за него, а впоследствии уже молитва умершему как духу с просьбой о помощи и защите. Таким являлся путь от умерших к бессмертным духам или божествам. Культ предков наличествует в современных религиях как почитание святых, поклонение святым мощам, молитвы за упокой души и многое другой. Особенно культ предков был значим в шаманизме, в котором важную часть шаманистского мировоззрения занимали представления о душе, смерти, загробной жизни, неразрывности человеческого рода и знания генеалогического древа - колен-поколений.

В ходе изучения шаманизма выявлены веками существующие сходства обрядов, теорий, практик и традиций этого древнего верования разных народов. По мнению многих ученых и приверженцев этой религии, шаманизм в своих начальных разновидностях является первоосновой всех религий. По утверждению Л.Л. Абаевой, большинство исследователей-шаманистов придерживаются мнения, что шаманизм - это целый религиозный комплекс универсальных традиций и, практически, как показывает теория и практика культурогенеза шаманской традиции, все социумы планеты на всех континентах в разных формах и под различными терминами в своем этносоциальном развитии прошли сквозь ту религиозную традицию, именуемую в современный период шаманизмом [6, с. 333].

Шаманизму, в отличие от мировых религий, исторически была свойственна определенная ограниченность в пределах дискретного явления, какими были родоплеменные общности и, несмотря на то, что в некоторых раннефеодальных образованиях тюркоязычных, финноугорских, монгольских народов шаманизм становился национально-государственной религией, впоследствии он так и не стал общенациональной религией ни у бурят, ни у других монголоязычных народов, ни у тех социумов, прошедших в своем начале через его примитивные традиции.

Первые, очень неясные предрелигиозные очертания наметились у древних людей при захоронении сородичей и осознания своей смертности. Также появление ранних форм религии было обусловлено страхом перед необъяснимой жестокостью природных явлений и социально-бытовыми рядностями, выживанием. Таким образом, примитивная религия в комплексе ритуалов, обрядов, традиций и обычаев предшествовала распространению всех религий. В дальнейшем часть ее ранних форм как одни из основополагающих элементов вошли во все мировые религии.