Религиозное духовно-нравственное наследие в контексте сохранения и укрепления традиционных ценностей

Бесспорной особенностью развития современного мира является глобализация. В качестве ее признаков можно привести новые возможности телекоммуникаций, унификацию производства, потребления, образования, взаимодействие и взаимопроникновение исторически самобытных культур [1]. Россия является многонациональной страной с богатой историей и культурным наследием, которое формировалось на протяжении долгого времени и отражает особенности российской ментальности, ее отношение к окружающему миру, социальным институтам. Разделяемые подавляющим большинством российского общества ценности составляют основу общегражданской идентичности. Они коренятся и находят отражение в богатой духовной культуре многонационального народа России [2].

В настоящее время защита традиционных ценностей российского общества, укрепление национального самосознания являются важной стратегической це- лью государства. Агрессивная информационная политика в отношении России, по сути, развязанная странами коллективного запада информационная война, деятельность экстремистских структур оказывают глобальное идеологическое воздействие на россиян. Без организованного противодействия этим вызовам значительно повышаются риски целостности и суверенности государства, социальной деградации и расслоения, уничтожения веками формировавшихся и сберегавшихся духовно-нравственных ориентиров. В документах стратегического планирования российского государства формулируется содержание традиционных для России ценностей: жизнь, достоинство, патриотизм, гражданственность, гуманизм, милосердие, справедливость и историческая преемственность поколений1.

Неотъемлемой частью духовного наследия России выступают традиционные религии, формирующие общую карти-

ну мира и систему нравственных ценностей, разделяемых как верующими, так и неверующими. Они свидетельствуют о духовном измерении человеческой жизни, о взаимозависимости справедливости, морали и закона, об идеалах любви к истине. В современных условиях традиционные религии оказываются способны противопоставить западной культуре постмодерна с ее претензией на универсальность и новой «моралью», противоречащей традиционному понятию нравственности. В настоящее время христианство, ислам, другие религии испытывают серьезные вызовы со стороны насаждаемых установок индивидуализма, культа потребления и т.п. Отрицание абсолютных ценностей нарушает целостную картину мира. Религиозным организационным и догматическим формам противопоставляется новая «духов- 96 ность». Кроме того, фундаментом парадигмы постмодерна выступает борьба с любым проявлением иерархии, индивидуализм, выраженный в отрицании самой идеи смысла жизни как служения кому-либо, кроме себя. И религия, и церковь воспринимаются как социальные институты, призванные обслуживать текущие потребности личности. Иначе они теряют в глазах человека постмодерна какой-либо смысл [3]. Это противоречит самой сути традиционных религий, требующих от личности постоянного совершенствования, указывающих смыслом ее жизни служение. В связи с этим религиозные организации становятся перед непростым выбором. Можно следовать традиционной догматике, теряя все большее число последователей, возможна и практика корректировки догматов в угоду изменяющимся общественным запросам.

Современная практика изобилует примерами, когда избирается второй путь, позволяющий религиозным организаци- ям сохранить и приумножить число своих адептов. Так, глава Римско-католической церкви папа Франциск стал первым понтификом, выступившим за легализацию однополых брачных союзов.

Русская православная церковь, вступившая в полосу ренессанса постсоветского периода, противопоставляя новым вызовам консервативную догматику, традиционные ценности, сталкивается со сложностями иного рода. В частности, политическая нестабильность на постсоветском пространстве актуализирует задачу обеспечения единства Русской православной церкви.

Разрушение традиционных укладов ощущает на себе традиционный для России ислам, получивший одну из форм перерождения в виде исламизма. Представляется, в основе такой трансформации лежит стремление к коллективной самоорганизации и религиозной иден- 96 тичности. Традиции, обычаи и устои исламисты пытаются полностью подменить государственным регулированием и письменным правом, что противоречит вековой организации жизни в мусульманских странах. Специалистами высказывается мнение, согласно которому исламизм склонен к неофеодализму, разрушению традиционных мусульманских устоев, что в конечном счете может привести к ослаблению религии¹.

Воспрепятствование разложению, сохранение традиционных религиозных ценностей и идеалов в современном мире невозможно без диалога мировых религий, ислама и христианства. Исторический опыт такого диалога имеется. Об этом, кстати, говорит Коран: «… И, несомненно, ты найдешь, что ближе всех в любви к уверовавшим те, кто говорит: «Мы христиане». И это потому, что среди них есть иереи и монахи, которые гордыни лишены «(Коран 56:82).2 История ислама знает примеры помощи христианских общин, предоставлявших «убежище» мусульманам, в годы преследований и нападок со стороны язычников. Духовно-нравственные ценности ислама созвучны идеалам православного христианства. Любовь к ближнему, семейные ценности, верность, доброта, и уважение к старшим утверждаются в Сунне. Взаимоуважение, почитание старших, стремление к знаниям и созидательному труду определяют положение человека социальной субординации, распределяют социальные роли: есть младшие и старшие, старшим оказывается уважение, а младшим – сострадание и снисхождение. Многие хадисы передают подобные духовно-нравственные основы ислама.

Ценнейший опыт межконфессионального диалога дает история России, где веками мирно сосуществуют православное христианство, ислам и другие религии. Представители различных религиозных общин жили, вместе трудились, защищали одну Родину. Тем не менее они твердо стояли в отеческой вере, оберегали ее от посягательств извне, причем зачастую совместно, когда речь шла об иноземных нашествиях. Исповедуя и сохраняя духовные ценности, являющиеся универсальными для всего общества, религиозные общины России внесли значительный вклад в формировании матрицы общероссийской идентичности, традиционных ценностей.