Религиозные конфликты в Речи Посполитой второй половины XVI - середины XVII вв
Автор: Маметьев И.В.
Журнал: Теория и практика современной науки @modern-j
Рубрика: Основной раздел
Статья в выпуске: 1 (19), 2017 года.
Бесплатный доступ
В статье анализируются религиозные конфликты в Речи Посполитой XVI - XVII вв., а также попытки их разрешения на государственном уровне. Попытки государства сохранить внутреннюю стабильность, используя как военные методы, так и методы компромисса и межконфессионального диалога.
Религиозные конфликты, католики, православные, протестанты, церковь
Короткий адрес: https://sciup.org/140270115
IDR: 140270115
Текст научной статьи Религиозные конфликты в Речи Посполитой второй половины XVI - середины XVII вв
На сегодняшний день религиозный вопрос и религиозная идентичность являются основополагающими среди представителей разных культур. В связи с этим в исторической ретроспективе особый интерес представляет проблема межконфессиональных отношений в Речи Посполитой второй половины XVI – середины XVII.
Изучая межконфессиональные отношения в Республике Обоих Народов в рассматриваемый период можно выделить несколько групп конфликтов: 1) между католиками и протестантами, 2) между православными и протестантами, 3) между католиками и православными.
Следствием Брестской унии, в результате которой появилась униатская церковь (переход киевской метрополии под власть римско-католической церкви с сохранением византийской литургической традиции), появился новый конфликт между православными и униатами. Следует также выделить еще одну группу конфликтов, не являющуюся межконфессиональной, так как она появилась в среде католической церкви.
Большинство конфликтов в среде католической церкви в Республике проходили между польскими или литовскими католиками и орденом иезуитов, стремившимся усилить свои позиции в польских городах. Одним из наиболее известных в историографии конфликтов с орденом иезуитов является "Краковский конфликт". Суть конфликта заключалась в нежелании жителей города впускать орден в свой город. Однако иезуиты все же смогли с трудом получить разрешение на ведение религиозной деятельности в городе и в 1579 обосновались в костеле Св. Шчепана. В целом, иезуиты имели много трудностей на пути развертывания своей деятельности в Речи Посполитой, что нашло отражение в возникновении массовой антииезуитской литературы.
Отношение между католиками и протестантами в Западной Европе в XVI веке были крайне напряженными. В Речи Посполитой первым очагом реформации стал город вассальной Пруссии Кенигсберг. Здесь в 1544г. был открыт лютеранский университет. Во Вроцлаве в 1519 г. начали печатать сочинения Мартина Лютера, в 1525 г. был издан лютеранский катехизис. Кроме того в Польшу приезжали изгнанные лютеране из Центральной Европы, что ослабило религиозное единство и без того поликонфессионального государства. Лютеранские общины главным образом располагались в западных областях, а именно на территории королевства Польского. На территорию Великого Княжества Литовского благодаря содействию Николая Радзвилла Черного стали проникать кальвинистские идеи. Крупная и средняя шляхта ВКЛ, тяготясь диктатом церкви, крайне положительно отнеслась к появлению крестьянских общин. Это объясняется в основном тем, что главой церкви был не король или духовный сановник, а владелец поместья, где находилась протестантская община. В 1561 в Вильнюсе Николай Радзвилл построил храм, также несколько молелен в некоторых своих усадьбах [1, с. 3].
Однако уже в период правления Стефана Батория, ярого приверженца католицизма, о чем он не раз публично заявлял, начинаются гонения на протестантов "разных мастей". Его стремление к укреплению королевской власти, привело к противостоянию с магнатами Литвы и Польши. В борьбе ему активно оказывало поддержку католическое духовенство и орден иезуитов. В результате борьбы, которая имела в целом мирный характер, шляхта снова вернулась в лоно католицизма и уже после Люблинской унии 1569 года многие протестантские храмы перешли под контроль католической церкви. Уния и дарование привилегий магнатам, исповедующим католицизм, привели к нарастанию недовольства в протестантской среде и могли повлечь за собой вооруженный мятеж. Однако сейм нашел выход из сложившейся ситуации, и вместо того чтобы усугубить конфликт между конфессиями, в 1573 году был подписан акт Варшавской конфедерации, согласно которому католики и протестанты провозглашали сохранение религиозного мира и неупотребление военных методов для выяснения межконфессиональных конфликтов [4, с. 424-427].
Тем не менее, подписание акта 1573 года не смогло предотвратить вооруженного противостояния, однако не дало протестантам организовать единый централизованный фронт. Все последующие вооруженные конфликты на религиозной основе носили характер локальных мятежей, так называемых рокошей. Наиболее известным стал рокош Зебжидовского 1607. В целом такие легальные восстания имели больше политический, нежели религиозный характер, однако восставшие стремились придавать своим восстаниям религиозный характер, с целью привлечения на свою сторону большего количества сторонников. В целом конфликты между протестантами и католиками имели не этническую, а сословноматериальную основу. Они были связаны в первую очередь с борьбой между различными дворянскими фракциями.
В период правления Сигизмунда II Августа положение православного население значительно улучшается. Это связано в первую очередь с отменой Городельского постановления 1413г. в результате чего православное население уравнивалось в правах с католиками. В период правления Сигизмунда II в Польско-Литовском государстве царила атмосфера веротерпимости, однако этого настроя не придерживалось католическое духовенство. Во многом последующий период нарастания конфликта между церквями латинского и греческого образцов, был связан с тем, что дух веротерпимости, господствовавший в эпоху последнего Ягелона, был не столько добровольным, сколько вынужденным, и был связан со стремлением сохранить внутренний мир. Однако правление Стефана Батория заложило основу для последующих конфликтов между католиками и православными. Не смотря на то, что политика короля была осторожной по отношению к православным, его стремление повысить моральный авторитет католицизма и активное покровительство педагогической и ученой деятельности иезуитов привело к ослаблению веротерпимости и возрастанию католического фанатизма [2, с. 127].
После периода правления Стефана Батория отношения между католиками и православными становятся напряженными. Так, например, в 1595г. был наложен запрет на колокольный звон в православных церквях в дни праздников и в воскресные дни. Эта мера повлекла за собой протесты, вызвавшие репрессии по отношению к православным. Наибольшее количество конфликтов между православными и католиками произошло в
ВКЛ, в частности в Вильно - поликонфессиональном и полинациональном городе.
Наиболее острые конфликты произошли в среде православной церкви, а именно между православными и униатами. Мысль о церковной унии начинает осуществляться с 1590 г . , когда четыре епископа (львовский Гедеон Балабан, луцкий Кирилл Терлецкий, холмский Дионисий Збируйский и пинский Леонтий Пельчицкий) тайно подписали грамоту о своем согласии признать над собой власть римского папы [2, с. 128]. Брестскую унию 1596г. признало большинство иерархов Киевской митрополии, однако низшее духовенство и миряне не поддержали идею объединения с католиками. Это вылилось в стихийное сопротивление православных, к которым впоследствии присоединилось казачество, не дававшим реализовывать свои «права», наиболее рьяных поборников закона убивали. Так в январе 1625г. был убит униатский священник Иван Юзефович, а годом ранее православные горожане напали на Софийскую слободу. Количество вооруженных столкновений и расправ росло. Подобная жестокость не нравилась православным иерархам, начавшим склонятся к компромиссу с униатами, однако получили ультиматум расправы за мягкий настрой по отношению к униатам. К концу 20-х годов победа православных отчетливо вырисовывалась и в их руки снова начало переходить церковное и монастырское имущество. Завершение борьбы между православными и униатами пришлось на смерть Сигизмунда III. Его преемник Владислав IV в 1633г. признал законность православной церкви, а киевскому митрополиту были возвращены все храмы.
Таким образом, рассмотренные межконфессиональные конфликты являются ярчайшей иллюстрацией того, как поликонфессиональное общество Речи Посполитой отвечало на вызовы европейских религиознокультурных преобразований раннего нового времени. Попытки государства сохранить внутреннюю стабильность, используя как военные методы, так и методы компромисса и межконфессионального диалога.
Список литературы Религиозные конфликты в Речи Посполитой второй половины XVI - середины XVII вв
- Адам Киркор. Историко-статистические очерки города Вильно. Wilno: Wydanie kommisji archeologicznej Wileńskiej, 1858. s. 17-44.
- Беднов В.А. Православная Церковь в Польше и Литве. Минск: Лучи Софии, 2003. 432 c.
- Беляев И. Д. Латинская церковь в северо-западном крае Руси до Брестской унии // Русский вестник. 1870. Т. 90, № II. С. 5-39.
- Kot S. Humanizm i Reformacja, Lwów 1927 r., s. 424 - 427.