Репрезентация концепта "сотворение мира" в культурах (на материале библейских сюжетов, вавилонской и финно-угорской мифологии)

Автор: Лебедев Антон Валерьевич

Журнал: Регионология @regionsar

Рубрика: Провинциальная культура

Статья в выпуске: 3 (88), 2014 года.

Бесплатный доступ

В статье рассматривается сравнительный аспект концепта «сотворение» библейских сюжетов, вавилонской и мордовской мифологической картины мира, прослеживаются параллели и взаимопроникновение культур разных эпох.

Библия, сотворение мира, вавилонская мифология, мордовский эпос, христианизация, лингвокультурология, компаративность

Короткий адрес: https://sciup.org/147221729

IDR: 147221729

Текст научной статьи Репрезентация концепта "сотворение мира" в культурах (на материале библейских сюжетов, вавилонской и финно-угорской мифологии)

В статье рассматривается сравнительный аспект концепта «сотворение» библейских сюжетов, вавилонской и мордовской мифологической картины мира, прослеживаются параллели и взаимопроникновение культур разных эпох.

The paper considers the comparative aspect of the concept of «creation» in biblical stories, in the Babylonian and the Mordvin mythological pictures of the world; parallels and interpenetration of cultures of different ages are retraced.

Людей издревле волновали вопросы сотворения, обустройства мира, своего места в системе бытия. Особой формой выражения сознания и чувств древнего человека выступает миф, специфика которого наиболее четко проявляется в первобытной культуре, когда мифы приравнивались к науке, представляя цельную систему, в терминах которой не только описывается, но и воспринимается мир. Мифические события были «кирпичиками» мифической модели мира, которая включает богов, природу, человека и мир культуры. Наиболее распространенный образ модели древнего мира предстает в виде Мирового древа, которое делится на три сакральные зоны по вертикали: нижняя — корни (земля и подземелье); средняя — ствол (надземная атмосфера); верхняя — ветви и крона (небо). В эти же зоны древа входит

ЛЕБЕДЕВ Антон Валерьевич, старший преподаватель кафедры английского языка для профессиональной коммуникации Мордовского государственного университета, кандидат культурологии.

и представление человека о времени, прошлом, настоящем и будущем, дне и ночи, зиме и лете. Будучи связанным своими зонами с предками, нынешним поколением и потомками, дерево во всех мифологиях обладает сакральной сущностью и рассматривается как «ось мира», связывающая три его уровня.

Повествования о сотворении мира являются ярким примером взаимопроникновения вавилонской и библейской культур. Между деталями рассказа о начале бытия в Священном Писании и книге «Энума Элиш» можно найти немало параллелей. Обзор отличительных черт концепта «сотворение мира» в вавилонской и библейской картине мира постараемся представить в виде таблицы:

Библия, книга Бытие

Энцма элиш

Бог представляется как конечный источник власти и силы, превосходит творение

Конечным источником власти и силы являются магические заклинания, боги при этом подчинены природе (III. 101;

IV 1—26, 91)

Организованное описание сотворения, систематическое повествование обо всех сферах природы

Не включает рассказ о сотворении растений, животных и света — существование их только подразумевается. Луна и звезды являются творением, в отличие от Солнца (V. 2—22)

Цель творения: прославление Бога и признание Его как Творца. Признание Его власти и первичности во всем

Цель творения: несущественная, случайная. Гимн Хвалы Мардуку как самому могущественному богу (VI. 100)

Сотворение начинается прежде, чем все существующие на сегодняшний момент вещи начали быть (Быт. 1:1). В процессе творения Бог дает имена всему сущему (Быт. 1:5, 8, 10)

Сотворение начинается до того, как небеса и земля были названы. При этом творение происходит из чего-то прежде существующего (I. 10)

Сотворение начинается с первозданной бездны (евр. tehom — Быт. 1:2)

Сотворение начинается с бездны — пресной воды («Апсу») и соленой воды («Тиамат» — родственное tehom) (I. 3)

Сотворение раскрывается в определенной временной последовательности, через структуру из 7 дней (Быт. 1:5, 8, 13)

Хронологическая структура («дни») отсутствует

Сотворение посредством слов Бога (Быт. 1:3, 6, 9, И, 20)

Творение из предсуществующей материи (IV. 137—140; VI. 33)

Продолжение таблицы на стр. 252

Библия, книга Бытие

Энума элиш

Воды внизу и наверху отделены друг от друга твердью (Быт. 1:6—8)

Труп Тиамата разделен надвое и превращен в воду внизу и наверху (IV. 137—140)

Человек сотворен для господства над творением (Быт. 1:8)

Человек сотворен, чтобы служить богам и облегчать из труд (VI, 8, 34)

Человек сотворен из праха земного (Быт. 2:7)

Человек сотворен из крови убитого героя Кингу (VI. 33)

На основе проведенного анализа можно сделать предположение о существовании некоего «прамифа», более древнего взгляда на сотворение, который позже сформировал вавилонские и библейские концепты. Параллели с библейской картиной мира также прослеживаются и в мордовской мифологии, которая представляет собой совокупность религиозных верований финно-угорских народностей мокша и эрзя, основанных на культе женских божеств, подвергшихся влиянию древних традиций (индоиранской, восточнославянской), опирающихся на такие мировые религии, как ислам и христианство. Мордовская мифология берет свое начало за 2—3 тыс. лет до н. э. Это одна из ветвей финно-угрии, что подтверждается общностью мифологических сюжетов. Примечательно, что в XIX в. П. И. Мельников-Печерский собрал и литературно обработал мифы мордвы, а финский ученый Уно Хольмберг (Харва) в начале XX в. исследовал их религиозные взгляды1.

Отметим, что образцы мордовской мифологии представлены устным народным творчеством, некоторыми обрядами, а впоследствии и многими письменными произведениями. Мифологическая картина мира мордвы состоит их трех составляющих. Это небо, земля, подземный мир, которые соединены мистической березой — келу. Плоская круглая или четырехугольная Земля, омываемая мировым океаном, изображается в виде ковша или чаши и располагается на белой рыбе (белуге) или на трех рыбах (белуге, осетре, севрюге), которые, двигаясь в разных направлениях, создают равновесие в мире и охраняются богиней Равой (Волга). Верховный бог Чи-паз (мокша), Чам-паз (эрзя) представляет собой существо неопределенного пола, которое творит человека: у эрзи — из глины, а у мокши — из древесного пня. Кроме того, в мордовской мифологии преобладают женские божества, выступающие в человеческом (антропоморфном), животном (зооморфном), растительном или смешанном (гибридном) обличиях. Так, по представлениям мордвы, в древние времена на земле жили люди-птицы, люди-кони, люди-рыбы, люди-медведи, люди-пчелы, которые явились зооантропоморфными предками некоторых человеческих родов.

Поклонение божествам выражалось в жертвоприношениях, молитвах по отношению к добрым богам и в заклинаниях — к злым. Пантеон мордовских языческих божеств состоял из небесных — главный бог Шкай (мокша), Нишке (эрзя), матерь богов Анге Патяй (мокша, эрзя), Микула (мокша), Микула-паз (эрзя) — языческий праобраз Николая Чудотворца, божество солнца Чи-ава, божество луны Ков-ава, гром Пургине-паз и др.; земных — богиня земли Масторонь кирди (мокша), Мастор-ава (эрзя), покровительница села Вель-ава (мокша, эрзя), богиня поля Пакс-ава (мокша), Пакся Сярко (эрзя), богиня леса Вирь-ава (мокша, эрзя), покровительница дома, семьи Куд-ава (мокша, эрзя), божество хлева и скотного двора Кардаз-ава (мокша, эрзя) и др.; подземных — злой дух Шайтан (мокша), Идемевсь (эрзя), злые духи — его помощники. Мифологическая символика мордвы проявилась в эпических песнях о противостоянии коня и сокола, где сокол выступает символом охоты, а конь — символ земледелия — всегда побеждает. Огонь имеет двойное значение разрушителя, смерти и света, тепла, а свеча означает продолжение рода, плодородие. Вода — символ очищения, береза — плодородия, женского начала, яблоня — красоты, гармонии2.

Подобно библейскому повествованию, космогонические мифы мордвы связывают идею сотворения мира с возникновением Земли и являются геоцентричными. Верховный бог сам или при помощи злого духа достает кусок земли или песок со дна океана, превратившись в утку. Существует и сюжет о сотворении мира Великой птицей Ине Нармонь (мокша), Ине Нармунь (эрзя), несущей мировое яйцо, из которого возникает Земля. Из скорлупы появляется небесная и подземная твердь, а Небо, Солнце, Луна образуется после сотворения Земли. Великая птица Ине Нармонь сносит яйцо: из желтка возникает земля, из скорлупы — подземный и небесный миры. Согласно другому мифу, птица высиживает три яйца на древе Мира — березе или дубе. Из одного яйца появляется жаворонок — покровитель земледелия; из другого — соловей, символизирующий дом и домашнее хозяйство; из третьего — лесная птица кукушка. Согласно мифу, из трех яиц выводятся три матери — богини поля, ветра и леса. Верховный бог бог Чи-паз творит Вселенную, а затем тридцать лет спит на земле под Мировым древом в отличие от библейского Бога (один год). За это время Мировое древо вырастает, подземные воды заполняют овраги и ямы, которые становятся озерами. Место, где спал бог, заполняется водой и превращается в р. Суру. Бог проспал в кроне древа еще тридцать лет, затем раздавил яйцо, снесенное птицей-демиург, из которого появилась богиня плодородия Анге-патяй.

Отметим, что книга Бытие начинается с описания бездны, где Дух Святой носился над водой, в Новом Завете (2 Пет. 2:5) указывается, что «небеса и земля составлены из воды и водою». Здесь можно провести параллели с еще одним мордовским мифом, где рассказывается о том, что, когда на свете не было ничего, кроме воды, Высший бог Чам-паз плыл на камне по океану и размышлял о сотворении мира, которым он будет управлять. Он скучал без товарища и из его плевка вышел шайтан, который мечтал создать свой мир. В противодействии их возникло все на Земле. Из камней бог сотворил звезды и Млечный путь. Загробный мир, или преисподняя, по верованиям мордвы, является областью тьмы, куда не заглядывают солнце и ветер. Шайтан вредил богу во всех его творениях: на чистый небосвод он напустил темные тучи, но бог дал плодородный дождь; на поверхность вод Шайтан выпустил ветры, но бог построил лодку, сшил парус и научил людей судостроению; в горы бог поместил драгоценные камни и металлы, а из камней Шайтана научил людей делать мельничные жернова; овраги бог наполнил водой и из них потекли реки; засадил землю прекрасными деревьями, но дьявол повалил их; бог научил людей пахать землю и косить траву; Шкай сотворил скот, Шайтан — хищных зверей. За злобу и гордыню Чам-паз проклял Шайтана и навсегда заточил его под дно морское. Снова прослеживается параллель с библейским сюжетом, где Дьявол низвергается Богом с небес. Каменная лодка в водах первичного океана является типичным мотивом в дуалистических легендах у финно-угров о равноправии двух творцов мира — бога и дьявола (шайтана). Плевок, из которого возникает шайтан, напоминает о происхождении нечистой силы в карельской и финской мифологии. Восхождение к христианским апокрифам выражается в традиции плевать через левое плечо, т. е. плевать на дьявола3.

В представлениях эрзи сохранился другой миф о сотворении мира, имеющий общее с христианскими верованиями, Высший бог Вере-паз создал небо и землю, выпустил в мировой океан трех рыб, на которых держится земля: севрюга — на востоке, осетр — в центре Вселенной, белуга — на западе. Бог сотворил человеческий род, насадил леса, зажег свою свечу — зарю, которая освещает землю светом. Поэтому у мордвы запрещается закрывать солнечный луч, так как можно сломать ногу божеству; нельзя плыть через отражение солнца в воде, так как веслами можно задеть бороду бога. Сам бог может превращаться в голубя, лебедя, орла, ласточку, волка, быка, коня, зайца, медведя, при этом лебедь является его любимой птицей — небесным посланцем. Интересно, что Богиня-мать Анге-патяй в мифах эрзи была сотворена Чам-пазом и является богиней плодородия. Из своего дома она посылает жизнь на землю вместе с росой, дождем, снегом, молоком. Богиня обитает в своем небесном доме в образе прекрасной девы (влияние христианского культа Богородицы), а на земле появляется в виде старухи-богатырши, в образе большой птицы с золотым хвостом и клювом, просыпая на землю семена или в образе голубки, которая бросает цветы пчелам для сбора меда и хлебные крошки курам. Из животных богиня любит больше других овцу и свинью, потому что они наиболее плодовиты. Среди растений Анге-патяй предпочитает просо и лен, так как они дают много семян. Анге-патяй — покровительница родов и рожениц, посылающая большое потомство. Прядение связано с символикой рождения и наделения судьбой. Христианская Богородица тоже пряла, когда к ней явился ангел с Благовещением; у разных народов пряхи пряли нити судьбы как греческие мойры, скандинавские норны, волшебные девы эстонского фольклора. Мокша почитали богинь-матерей (ава), старшей из которых считалась Азор-ава, т. е. «госпожа (хозяйка) — мать». В мифологии мордвы известны были и духи-отцы — «атя или кирди», т. е. «хозяева»: Ведь-атя — «отец воды», Вирь-атя — «отец леса», Варма-атя — «отец ветра», Тол-атя — «отец огня», Мода-атя — «отец земли», Велень кирди — хозяин села, Кардаз-сярко — домовой.

Под влиянием христианства у мордвы возникли свои представления о святом семействе: боге-отце Чам-пазе, богине-матери Анге-патяй и их сыне Нишке. Чам-паз послал Нишке на землю, чтобы он покровительствовал людям и пчелам и пока Нишке жил на земле, бог выполнял все просьбы людей, а сам Нишке учил людей добру и мастерству. Шайтан уверил людей, что он — не сын божий и хочет лишить их веселой жизни, отучая от пьянства. Убив Нишке, они увидели, что он — действительно сын бога, так как после смерти он на крыльях вознесся на небо. Приняв христианство, мордва привнесла свою ментальность: иконы именовались по мордовской традиции «паз-ава» — «божья матерь». Богиня Анге-патяй отождествлялась с Богородицей — матерью Нишке или с повивальной бабкой — апокрифической Саломеей. В процессе христианизации в фольклоре были переосмыслены многие мотивы христианской мифологии: о мордовской троице — Нишке, Николе (Никола-паз или Мастор-паз — бог земли) и Норов-пазе, сидящих на Мировом древе и раздающих долю-счастье.

Фольклористика и мифология Античности стали основой для формирования национальных языков и литературы в эпоху Средневековья и Возрождения, отражающих своеобразие исторического развития и специфику национального характера. По своей художественной природе мордовская мифология ближе всего к греческой и финской, где также органически переплетены миф и героическая песня, боги и люди действуют совместно, доминирует созидание. Сюжеты и герои мордовского героического эпоса являются отражением представлений народа о мироздании, его мифологических и исторических воззрений, относительно понятий «идеальный царь» и «государство», эстетических и нравственных взглядов. Героический век мордвы связан с формированием раннеклассовых отношений, охватывает IV—IX вв. н. э. и продолжается в X—XIII вв. По мнению Е. А. Федосеевой, «характер эпохи обусловил и характер эпического героя, которым стал сын или потомок божества и смертного человека, призванный выполнять волю неба на земле, упорядочивать жизнь людей, установить закон, справедливость, преодоле- вая первобытную стихию»4. Действительно, в мифологии и религиозных воззрениях каждого народа проявляется национальное своеобразие, отражается его история, культура, быт, язык, особенности миросозерцания.

Список литературы Репрезентация концепта "сотворение мира" в культурах (на материале библейских сюжетов, вавилонской и финно-угорской мифологии)

  • Маскаев А.И. Мордовское народное устно-поэтическое творчество. Саранск: Мордов. кн. изд-во, 1975. С. 308.
  • Русинов Н.Д. Этническое прошлое Нижегородского Поволжья в свете лингвистики. Н. Новгород, 1994. С. 134-138.
  • Мельников П.И. (Андрей Печерский). Очерки мордвы. Саранск: Мордов. кн. изд-во, 1981. С. 24-34.
  • Федосеева Е.А. Книжные формы мордовского героического эпоса: возникновение и эволюция. Саранск: Изд-во Морд, ун-та, 2007. С. 112.