Роль культурно-досуговых учреждений в сохранении этнокультурного многообразия: исторический опыт и современные вызовы

Введение . Российская Федерация, являясь одной из самых многонациональных стран мира, объединяет более 190 народов, многие из которых относятся к категории малых и насчитывают всего несколько тысяч или даже сотен представителей. Коренные малочисленные народы ведут традиционный образ жизни на территориях предков, являясь независимыми этническими общностями с численностью, не превышающей 50 тысяч человек¹. В России существует официальный перечень этих народов, включающий в себя 47 национальностей. Их уникальные языки, традиции, ремёсла и обряды формируют богатейшее культурное наследие, однако сегодня оно находятся под угрозой исчезновения (Воронина, 2021). Глобализация, урбанизация, ассимиляция и дефицит системной поддержки приводят к размыванию этнической идентичности (Герасимова, Ивахнов, 2017: 74). В этих условиях, наряду с правовой защитой, поддержкой образования и изданием литературы на языке малых народов, важную роль в сохранении культурного наследия играют культурно-досуговые учреждения (КДУ).

Основная часть . Современный интерес к ним обусловлен необходимостью поиска эффективных механизмов защиты культурного разнообразия в условиях доминирования унифицирующих тенденций. Подобные учреждения, функционирующие как центры образования, социализации и творчества, становятся важным звеном в сохранении культуры и традиций малых народов. Они не только сохраняют элементы нематериального наследия, но и адаптируют их к современным реалиям, вовлекая молодёжь через цифровые технологии и интерактивные форматы в проводимые мероприятия, учитывая новые модели образа жизни (Борисова, 2019). Несмотря на это, их потенциал часто ограничен недостатком ресурсов, слабой изученностью практик и фрагментарным взаимодействием с другими государственными и общественными институтами.

После распада Советского Союза в России сохранилась обширная сеть клубных учреждений, охватывающая всю территорию страны. Однако значительная часть этих клубов и домов культуры требует серьезной модернизации (Уманская, 2019: 84). В настоящее время в России функционирует более 20 тысяч подобных объектов.

В прошлом почти в каждом советском населенном пункте имелись дома культуры (ДК), так как распространение коммунистической идеологии было приоритетом даже в отдаленных регионах (Латышева, 2016: 59). Географически самый северный ДК расположен в селе Хатанга (Красноярский край), а самый южный – в селе Тпиг (Республика Дагестан).

В 1990-е гг. клубная сеть пережила кризис, и учреждениям пришлось приспосабливаться к изменившейся ситуации, разрабатывая новые стратегии и находясь в поиске альтернативных источников финансирования, нередко переводя культурные, развлекательные и спортивные мероприятия на коммерческую основу (Бердюгина, 2017: 7). Немногим удалось успешно адаптироваться – положительные изменения стали заметны ближе к 2010 г., когда на культурном ландшафте появились обновленные, но хорошо знакомые центры досуга.

В 2017 г. Министерство культуры инициировало программу «Развитие культуры и туризма»2, выделив на нее 1,5 млрд рублей. Средства предназначались для обновления и модернизации местных домов культуры, призванных, в частности, поддерживать культуру малочисленных народов. Программа предусматривала возведение сорока новых клубов и реконструкцию около восьмидесяти существующих. Однако акцент делался на улучшении материальной базы ДК, а не на изменении их концепции. Разработка новых подходов и программ для сельских домов культуры оставалась задачей местных работников. Рассмотрим деятельность современных КДУ на примерах.

Сельский дом культуры с. Арка располагается в отдельном деревянном приспособленном здании 1962 г. постройки. Традиционно в селе проживают эвены – представители малочисленных коренных народов Севера. В учреждении работает 11 клубных формирований, в них – 137 участников. Это лидер среди учреждений клубного типа по оказанию услуг населению в данном районе. Культурно-досуговая деятельность направлена на обеспечение толерантности русского и эвенского населения. В свои планы работники культуры включают как деятельность, связанную с праздниками российского календаря, так и культурно-досуговые мероприятия, позволяющие сохранять и развивать традиционную культуру эвенов.

Одним из интересных примеров современного подхода к сельским домам культуры можно назвать центр «Сарыал», расположенный в якутском селе Тит-Эбя. Открытый в далеком 1948 г., он и сегодня служит уникальным центром притяжения для восьми сотен жителей, живущих вдали от Якутска, административного центра республики. Современные сельские культурные центры нуждаются не только в обновлении материальной базы, но и в пересмотре своего предназначения. В 2014 г. «Сарыал» обрел новое здание и стал площадкой для проекта «Сайдыы» (в переводе с якутского – «развитие») – коворкинга, оснащенного современной техникой и предлагающего мероприятия, выходящие за рамки традиционного формата дома культуры.

Ключевое отличие «Сайдыы» – фокус на образовательных программах, посвященных вопросам развития культуры села и всего региона в целом. Анализируя деятельность центра, можно составить представление о приоритетах региональных учреждений культуры. Наряду с кружками для детей по программированию и народным танцам, здесь уделяется значительное внимание обсуждению перспектив развития региона.

Благодаря обновленному формату, дом культуры приобрел известность не только в селе, но и за его пределами. Проект масштабируется путем создания аналогичных пространств в других населенных пунктах – на сегодняшний день их уже семь, включая один в Арктической зоне. В самом селе Тит-Эбя команда «Сайдыы» и местные жители не остановились на достигнутом: совместными усилиями было построено здание для краеведческого музея. Финансовую поддержку оказали земляки со всей республики, предоставляя деньги и строительные материалы. В музее экспонируются объекты, ранее хранившиеся в старом клубе, в основном это предметы быта.

Пример «Сайдыы» интересен по ряду причин. Это современная интерпретация формата сельского дома культуры с акцентом на вопросах, важных для местных жителей. Сеть, созданная командой проекта, имеет горизонтальную структуру: каждый филиал автономен, но готов к сотрудничеству с другими. Масштабы деятельности «Сайдыы» вполне соответствуют реальным возможностям, ограничиваясь территорией Якутии. Этот пример еще раз подчеркивает разнообразие российской культуры, где наряду с крупными музеями и центрами современного искусства существуют локальные дома культуры, чья деятельность часто остается незамеченной.

Следует отметить проект «Культура малой родины»1, также способствующий сохранению культуры малых народов в современной России. В нем были намечены следующие задачи:

• 1.    Модернизация учреждений культуры, повышение качества предоставляемых культурных благ.

• 2.    Поддержка творческой деятельности коллективов.

• 3.    Повышение качества образования в сфере культуры.

• 4.    Создание условий для выявления и развития талантливых детей.

• 5.    Сбережение исторического и культурного наследия.

• 6.    Создание благоприятных условий для отдыха и досуга людей.

Все это становится возможным благодаря поддержке местных учреждений со стороны государства. Создаются условия для работы музеев, библиотек и домов культуры в малых городах и сёлах.

Введение в действие новых нормативных актов, в частности, Федерального закона № 330 «О развитии креативных (творческих) индустрий» (вступил в силу в феврале 2025 г.)2 также является важным шагом в интеграции культурного наследия малых народов в экономические процессы, что способствует его сохранению и популяризации. В настоящей публикации креативные индустрии трактуются как сферы деятельности, опирающиеся на личный творческий потенциал, умения и дарования, генерирующие экономическую выгоду и новые рабочие места посредством создания и использования интеллектуальной собственности (Ковалькова, 2022: 232). Отметим несколько ключевых аспектов обозначенного закона о креативных индустриях:

• 1.    Легализация и поддержка традиционных ремесел. Закон включает народные художественные промыслы и ремесла в перечень креативных индустрий, что позволяет мастерам малых народов получать государственную поддержку – финансовую, имущественную и образовательную. Это стимулирует сохранение уникальных техник, таких как гжельская роспись или палехская миниатюра, через их коммерциализацию и интеграцию в современный рынок. Например, регионы могут выделять гранты на развитие локальных ремесленных проектов.

• 2.    Создание инфраструктуры для культурных проектов. Закон предусматривает формирование креативных кластеров – территорий, объединяющих объекты культуры, искусства и производства.

• 3.    Усиление региональной культурной идентичности. Территории получили право самостоятельно определять приоритетные направления креативных индустрий, что позволяет развивать локальные культурные особенности, к примеру, Калининград акцентирует кинематографию, под-

• держивая создание фильмов на основе местного фольклора; Якутия развивает национальное кино, сохраняя язык и мифологию коренных народов. Это способствует не только экономическому росту, но и укреплению культурного разнообразия страны.

• 4.    Цифровизация культурного наследия. Закон стимулирует использование инновационных технологий для сохранения культуры. Например, оцифровка архивов, создание виртуальных музеев и выставок становятся частью креативных проектов, финансируемых государством. Это делает культурное наследие доступным для глобальной аудитории, как в случае с проектами Эрмитажа или Российской государственной библиотеки.

• 5.    Правовая защита культурных продуктов. Введение реестра субъектов креативных индустрий и критериев отнесения деятельности к культурно значимой позволяет систематизировать учет объектов наследия и защищать их от коммерческой эксплуатации без учета аутентичности. Например, закон требует, чтобы субъекты, получающие поддержку, отчитывались о затратах на создание продуктов, что повышает прозрачность использования культурных ресурсов.

Анализируя указанный закон, можно также выделить определенные проблемы и риски:

• 1.    Региональная несогласованность. Критерии отнесения к креативным индустриям различаются между субъектами РФ, что создает сложности для межрегиональных проектов.

• 2.    Коммерциализация культуры. Акцент на экономической ценности может привести к упрощению аутентичных практик ради массового спроса, что может негативно отразиться на культуре малых народов.

• 3.    Недостаток финансирования. Конкретные меры поддержки (например, объемы грантов) остаются на усмотрение регионов, что может ограничить доступ малых проектов к ресурсам.

Закон о креативных индустриях создал правовую основу для системного сохранения культуры малых народов через её интеграцию в экономику. Однако успех зависит от качества реализации региональных программ и баланса между коммерциализацией и сохранением аутентичности. Уже сейчас заметны позитивные сдвиги, такие как рост числа культурных кластеров и увеличение доли креативного сектора во внутреннем валовом продукте (ВВП) (с 2,8 % в 2017 г. до запланированных 6 % к 2030 г.)1.

КДУ остаются важным инструментом защиты культурного наследия малых народов в условиях глобализации, но их потенциал может быть реализован только при системном подходе, объединяющем усилия государства, местных сообществ и экспертного сообщества.

Деятельность КДУ и других структур, связанных с сохранением культуры в Российской Федерации, охватывает несколько ключевых аспектов:

• 1.    Сохранение культурного наследия. Ведется активная работа по восстановлению памятников архитектуры, музеев, архивов и библиотек, происходит перенос культурных ценностей в цифровое пространство (оцифровка редких книг, архивных материалов, создание виртуальных музеев). Значимо также сохранение фольклора, ремёсел, языков малых народов через фестивали, мастер-классы и этнографические проекты.

• 2.    Популяризация культуры. К данной работе можно отнести организацию и проведение таких мероприятий, как: выставки, концерты, театральные постановки, кинофестивали и литературные вечера. Поддержка творческих коллективов осуществляется через финансирование театров, оркестров, хоровых и танцевальных ансамблей.

• 3.    Поддержка современных творческих инициатив. Она предполагает практику использования различных грантов и конкурсов, благодаря которым происходит финансирование молодых художников, писателей, режиссёров и других представителей творческих профессий. Происходит активное внедрение цифровых технологий в искусство (VR-выставки, онлайн-театры, цифровые архивы).

Заключение. Подводя итог, следует сказать, что культурно досуговым учреждениям необходимо концептуальное обновление. Важно фокусироваться не только на физической реконструкции (как в программе 2017 г.), необходимо разработать федеральную стратегию развития, которая будет отражать трансформацию самой миссии культурно досуговых учреждений, при этом учитывая возможные риски коммодификации культуры. Пример якутского центра «Сайдыы» показывает эффективность сочетания традиций с современными функциями (коворкинг, IT-образование, культурное проектирование). Необходимо рассмотреть возможность создания дифференцированных моделей культурно досуговых учреждений для разных регионов, например: этнокультурные хабы для районов с малыми народами, городские креативные кластеры, многофункциональные сельские центры и т. п. Хорошим инструментом может стать создание цифровых платформ для обмена опытом и ресурсами между КДУ, это также позволит упростить и наладить интеграцию с другими институтами культуры: формализовать партнерство КДУ с музеями, библиотеками, школами, некоммерческими организациями (НКО) и вузами. Например, совместные программы по оцифровке фольклора или стажировки для молодых специалистов. Особенно актуальным для дальних, труднодоступных регионов может стать создание виртуальных площадок для удаленного участия в мероприятиях (онлайн-мастерские по ремеслам, VR-экскурсии по этнопаркам).

Работа культурно-досуговых учреждений по сохранению этнокультурного разнообразия требует не только финансовых вложений, но и научно-методической поддержки. Изучение лучших практик и создание гибких программ, учитывающих специфику малых народов, станут основой для устойчивого развития этнокультурного ландшафта России.