Роль православия как фактора формирования российской гражданской идентичности в эпоху постсекулярности

Научно-исследовательский институт гуманитарных наук при Правительстве Республики Мордовия, Россия, Саранск, ,

under the Government of the Republic of Mordovia, Saransk, Russia, ,

Проблема интеграции российского общества становится критически важной в условиях геополитической турбулентности, цивилизационного противостояния между Россией и Западом, распространения идеологии русофобии, негативно влияющих на гражданское общество. Именно поэтому крупные религиозные объединения, имеющие высокий консолидирующий потенциал, такие как Русская православная церковь, вызывают большой научный интерес с точки зрения их влияния на современную социально-политическую обстановку России.

Вопрос роли религии в целом и религиозных организаций в частности в современных обществах уже долгое время является полем научных дискуссий. На рубеже XX и XXI вв. в социально-политических науках широко стало распространяться понимание того, что традиционное представление о синонимичности таких явлений, как модернизация (развитие) и секуляризация (потеря влияния религии) общества может быть неверным и неспособным в полной мере описать существующую реальность (Berger, 1999: 6). Этот парадокс постарался разрешить в своей знаменитой теории «постсекулярного сознания» известный немецкий философ Ю. Хабермас. Он указывал на необходимость участия религиозных групп в общественно-политическом поле любого современного государства, отмечал важность того, что религии, предлагая моральные и этические ориентиры обществу, вынуждены адаптироваться к светской реальности современных государств. Считая, что секулярное научное сообщество должно признать ценность религиозных идей для общества и для протекания демократического процесса в них, Ю. Хабермас подчеркивает также важность перевода этих идей на универсальный, светский язык (Habermas, 2008: 33). В своей теории «постсекулярного сознания» он утверждает, что, несмотря на активно развивающийся (или уже завершившийся) процесс секуляризации в мире, религиозные институты продолжают играть значимую роль в общественной жизни, и их участие в ней должно полностью вписываться в рамки демократического процесса, охраняемого государством.

Подтверждение данной концепции можно отчетливо проследить и в социально-политических реалиях России, где в постсоветский период религиозные организации активно усиливали свое влияние на социальные и внутриполитические процессы. Особый интерес вызывает роль религии, особенно православия, в интеграции российского общества. Здесь важно обратить внимание на то, что, начиная с 1990-х гг., в Российской Федерации началось формирование новой гражданской идентичности, важной частью которой стало православие и православная культура, в частности. Под последней мы понимаем не только саму религию, но также историко-культурный и нравственно-духовный код, сформированный в течение многих веков на территории российского государства.

Для россиян православие исторически было неотъемлемой частью национальной и гражданской идентичности. И даже многие годы советской радикально-секулярной идеологии не смогли изменить определенной религиозности российского общества. Это оказалось возможным из-за того, что в советский период истории России традиционные религии заменялись религией политической, чьи механизмы влияния при этом имели много общего (Син, 2024: 2551). Именно это декларируемое, но не фактическое искоренение религиозного мышления и привело к тому, что после распада Советского Союза образовавшийся «духовный вакуум» в российском обществе был вновь достаточно стремительно заполнен определенными верованиями, предлагаемыми конкретными религиозными организациями.

Важным этапом развития отношений между религией и государством стал закон Российской Советской Федеративной Социалистической Республики «О свободе вероисповеданий» 1990 г.¹, являвшийся частью процесса демократизации, который в то время понимался как утверждение автономии личности по отношению к государству и конец абсолютного контроля государства над выражением мнений . В этом отношении документ был продолжением политики гласности.

Закон 1997 г.2 и последующие дискуссии, касающиеся светскости, затрагивали вопрос о том, какое место должна занимать Русская православная церковь в публичном пространстве, а также, и что важнее, способы контроля государством любых религиозных движений3. Преамбула этого закона подчеркивала, что Российская Федерация «является светским государством», но признает «особую роль православия в истории России, в развитии её духовности и культуры» и уважает «христианство, ислам, буддизм, иудаизм и другие религии, которые являются неотъемлемой частью исторического наследия народов России». На практике ключевые роли занимают четыре религии – православие, ислам, иудаизм и буддизм, причем Русская православная церковь является религиозным движением, с которым администрации всех уровней власти поддерживают «приоритетные» отношения. Эти четыре признанные религии отражают многонациональный характер российского государства, считаются «традиционными», поскольку вписаны в российскую традицию в силу их длительной истории в стране и вклада в развитие русской культуры.

Помимо этих соображений, светскость государства или, напротив, утверждение православия как так называемой «государственной религии» являются для политиков скорее легитимирующими инструментами, нежели руководящими принципами действий. В 1990 г. провозглашение свободы совести было частью усилий федерального государства по интеграции в сообщество западных наций, демонстрацией его стремления принять ценности европейской и американской демократий. Сегодня же акцентуация на традиционных религиях укладывается в основной дискурс о самобытности русской культуры. Кроме того, отношения местных властей с религиозными организациями также зависят от электоральных и экономических соображений. Таким образом, политика России в этой области на начальном этапе была достаточно неоднородна и значительно варьировалась в зависимости от региона, будь то регистрация религиозных движений или, например, вопрос о преподавании такого предмета в школах.

В 2000-е гг. усилия президента по централизации через приведение местного религиозного законодательства в соответствие с федеральным мало что изменили. На региональном уровне способность представителей духовенства вести диалог с чиновниками по-прежнему играла первостепенную роль в отношениях между администрациями и церковью. Они частично зависели от готовности идти на компромисс представителей обеих сторон, а также от религиозной компетенции государственных служащих. Все больше представителей Русской православной церкви оказывались задействованы в государственных административных структурах, что позволяло им хорошо разбираться в их механизмах. Способность религиозных организаций эффективно и целенаправленно лоббировать свои интересы также стала важной особенностью постсоветской религиозной обстановки (Незнанова, 2021: 45).

В настоящее время именно православие остается наиболее распространенной в большинстве регионов России конфессией. По данным опроса ВЦИОМ, проведенного в июне 2025 г., 67 % принявших в нем участие россиян назвали себя православными1. Отмечая важность праздников, таких как Пасха и Рождество, не только в религиозной, но и в культурной жизни, можно говорить о том, что они стали общенациональными, отмечаемыми большинством граждан независимо от их религиозных убеждений. По данным опроса «Левада-Центра»2 от 2023 г., 82 % респондентов из 50 регионов России ответили, что в этом году праздновали Пасху3.

Религиозные праздники способствуют укреплению не только семейных, но и социальных связей, а также являются консолидирующим элементом общества. Активно поддерживая культурные инициативы государства, Русская православная церковь проводит образовательные и благотворительные программы, также, помогает решать социальные проблемы, такие как помощь нуждающимся и поддержка семей. Православные церкви выступают организаторами или участниками таких мероприятий для молодежи, как военно-патриотические игры, летние палаточные лагеря, духовные патриотические сборы, фестивали православной культуры, церковные ярмарки и многие другие (Дорофеева, 2018). Указанные мероприятия способствуют формированию гражданского самосознания на основе православной историко-культурной идентичности.

Также в культуре российского общества можно выделить такое явление, как почитание личностей, связанных с православием. Гражданская идентичность в стране основана не только на исторических образах правителей России, но и на образах русских святых как идеалах нравственности. М.М. Мчедлова отмечает, что среди верующих и неверующих глубоким уважением пользуются такие исторические герои-подвижники Русской православной церкви, как Сергий Радонежский, Серафим Саровский и др. (Мчедлова, 2015: 77).

Православная культура используется для консолидации российского общества в государственной политике на федеральном уровне. 9 ноября 2022 г. Указом Президента РФ были утверждены «Основы государственной политики по сохранению и укреплению традиционных российских духовно-нравственных ценностей»4. Христианство в этом документе было названо «неотъемлемой частью российского исторического и духовного наследия», в нем также отмечена «особая роль» данной религиозной конфессии в «становлении и укреплении традиционных ценностей».

Несмотря на доминирующую позицию Русской православной церкви в российском публичном пространстве, нередко случаются конфликты между государством и Церковью. Если обратить внимание на существующие противоречивые вопросы участия религиозных организаций в светской жизни, например, через потенциальное введение преподавания религиозных дисциплин в общеобразовательных школах, запрет на медицинские аборты и т.д., заметно, что федеральная власть все же намерена сохранять высокий уровень светскости государства. Со своей стороны, Русская православная церковь занимает не всегда ясную и однозначную позицию по поводу своей роли в политическом пространстве. В «Основах социальной концепции Русской православной церкви»1, принятых в 2000 г., свобода совести признается лишь в той мере, в какой она позволяет существование Русской православной церкви. Также в своих заявлениях Патриарх Московский и всея Руси Кирилл нередко упоминает идеал «симфонии» Церкви и государственной власти, определенный в византийский период и зафиксированный в традиции Русской православной церкви. По его мнению, именно в современной России этот идеал наиболее близок к тому, чтобы являться реальностью2.

Лояльность по отношению к государственной политике остается фактором легитимности религиозных движений в глазах власти. Русская православная мысль, которая определяет личность не через индивида, а через ее связь с общиной, понимаемой как соборность, перекликается с официальной политической позицией государства о единой национальной идентичности, а также укрепляет ее (Пронина, 2015: 68).

В «Основах учения Русской православной церкви о достоинстве, свободе и правах чело-века»3, утвержденных Архиерейским собором Русской православной церкви, который проходил с 24 по 29 июня 2008 г. в Москве, подчеркивается, что права группы превалируют над правами индивида (Симора, Ткач, 2020: 57). Из этой традиции осмысления взаимоотношений между личностью и коллективом частично вытекает широко распространенное убеждение, что политическая, идеологическая и культурная раздробленность угрожают коллективу, разрушая национальное единство, а не укрепляя его. Социальный контракт, действующий в России сегодня, строится не на идее, что конфликты мнений и интересов естественны, а на усилиях каждого, направленных на достижение консенсуса, который укрепляет национальное единство. Это приоритетное внимание к коллективу объясняет предпочтение, отдаваемое так называемым «традиционным» религиям, и существующее разделение по принципу «мы» и «они».

Указывая на важную роль православия как интегрирующего элемента российского общества, требуется обратить пристальное внимание на возможные риски для гражданского единства. Одна из угроз консолидации российского общества на основе православной культуры определяется многонациональным и многоконфессиональным составом страны. Сегодня второй по распространенности религией в России является ислам, к последователям которого на момент 2025 г. относят себя 7 % населения страны4. Он преимущественно доминирует в таких регионах России, как Республика Ингушетия, Чеченская Республика, Республика Дагестан и некоторые другие. Именно в этих регионах межконфессиональные конфликты могут усилиться в условиях «продвижения» православной культуры на государственном уровне. Не все народы России готовы встраивать в свою гражданскую идентичность элементы православной культуры как исторически далекой от них.

Риски в консолидацию российского общества вокруг православной культуры вносит также рост миграционных потоков. В последние годы большинство мигрантов трудоспособного возраста в России являются последователями ислама, что иногда даже ведет к разногласиям внутри самой мусульманской уммы (Рыжова, 2018: 80). Мигранты из стран Средней Азии плохо интегрируются в православную культуру России, примыкая к сложившимся мусульманским сообществам. Подобная ситуация, усиливая возможность конфликта между различными религиозными группами, такими как мусульмане, иудеи и буддисты, требует крайне деликатного подхода со стороны государства.

Еще один риск консолидации российского общества вокруг православной культуры связан с формальным характером религиозной идентичности для большинства россиян. По данным «Левада-Центра»5 за 2023 г., 43 % опрошенных никогда не посещают религиозные службы и лишь 7 % участников исследования ходят в храмы несколько раз в месяц6. Это свидетельствует о том, что православные церкви как конкретные места (приходы) все реже становятся местом притяжения и консолидации населения, особенно в крупных городах. Отвечая на вопрос о роли религии в их повседневной жизни, только 14 % опрошенных россиян указывают, что религия играет очень важную роль в ней. Большинство (59 %) отмечает, что она не слишком значима для них либо вообще не значима.

На парадокс сосуществования реальной и декларируемой воцерковленности россиян обращают внимание многие исследователи религии.

Как отмечает А.В. Матецкая, постсекулярное общество характеризуется не возвратом к традиционной религиозности, а использованием религии в политических и идеологических целях. Это отличает российскую модель от западной, где религия сохраняет свое значение в частной и общественной жизни без слияния с государством. В постсоветский период религия, особенно православие, стала важным инструментом для формирования коллективной идентичности и легитимации власти. Однако это не сопровождалось ростом личной религиозности населения, что создало парадокс, когда религия играет идеологическую, а не духовную роль (Матецкая, 2020: 104).

К похожим выводам приходит и Е.И. Буркова, по мнению которой секулярный советский период наложил сильный отпечаток на религиозную жизнь страны, привел к утрате глубоких религиозных познаний населения. Возрожденное в постсоветский период православие часто сводится лишь к использованию политическими акторами его символов в своих целях (Буркова, 2021).

Таким образом, можно утверждать, что в постсоветской России православие стало важным элементом национальной идентичности и политической консолидации. Однако этот элемент гражданского самосознания часто носит символический характер. Большинство россиян, называющих себя православными, не участвуют в религиозных практиках (таинствах), таких как регулярное причастие, посещение храмов, соблюдение постов. Это можно считать свидетельством определенного разрыва между декларируемой религиозностью и реальными убеждениями россиян. Тем не менее, несмотря на достаточно высокий уровень секулярности сознания российского общества и его индивидуализации, определенную утрату личной фактической религиозности гражданами России, православие продолжает являться крайне важной составной частью гражданской (национальной) идентичности современной России, укрепляя связь между культурными и историческими традициями. Видение Ю. Хабермаса постсекулярного состояния общества является именно той реальностью, в которой возможны параллельные процессы секуляризации одних общественных сфер и десекуляризации других. Православие играет важную роль в поддержании национального сознания через продвижение традиционных ценностей и моральных норм, которые воспринимаются как важные элементы российской культуры.

Вместе с тем главным препятствием и риском для консолидации российского общества вокруг православной культуры остается многоконфессиональный состав страны. В условиях религиозного плюрализма возникает сложность в согласовании интересов различных социальных групп. Растущая роль православия требует от государства особого внимания к поддержанию религиозного баланса, обеспечивая равные права для представителей разных конфессий (Цуй Цзявэнь, 2021). Важно найти компромисс, при котором православная культура, не ущемляя интересы и свободы других религиозных течений, будет продолжать играть важную роль в формировании национального единства. Эта задача предполагает создание условий для мирного сосуществования всех религиозных традиций в эпоху новых цивилизационных вызов российской гражданской идентичности.