Роль православия в развитии благотворительности в Древней Руси

Student

Bashkir State University

Russia, Ufa

THE ROLE OF ORTHODOXY IN THE DEVELOPMENT OF CHARITY IN ANCIENT RUSSIA

Благотворительность в России имеет исторические корни, которые связаны со становлением и развитием Российского государства.

Частная благотворительность имеет глубокие исторические корни в России, практические навыки такой деятельности воспитывались в старину. Древнерусское общество, принимая христианство, с пониманием восприняло вторую из основных заповедей - о любви к ближнему. Свое выражение она получила в раздаче милостыни. Идея милостыни лежала в основании практического нравоучения, потребность в этом воспитывалась всеми тогдашними средствами духовно-нравственной педагогики.

Если не учитывать очень кратких указаний о благотворительной деятельности отдельных благочестивых князей в ранние периоды нашей истории, то можно сказать, что благотворительность как общественная система призрения на Руси стала складываться с принятием христианства. Через соблюдение христианских заповедей, предписывающих воздержание, молитву и милостыню, верующие получали искупление грехов и достигали духовного очищения.

Христианство открыло славянам новый мир высоких нравственных ценностей любви и сострадания к ближнему, научило соединять молитву с милостыней, являющихся очистительной жертвой. Христианская идея милосердия объединяла всех людей независимо от их социального положения. Благотворительность являлась своего рода священным ритуалом, обычаем, традицией, нормой поведения. В день бракосочетания и при рождении детей московские князья и цари раздавали милостыню, совершали другие благотворительные дела [2, с. 73-81].

Любить ближнего - это, прежде всего, накормить голодного, напоить жаждущего, посетить заключенного в темнице. Благотворительность была не столько вспомогательным средством общественного благоустройства, сколько необходимым условием личного нравственного здоровья. Древнерусский благотворитель менее помышлял о том, чтобы добрым делом поднять уровень общественного благосостояния, а более о том, чтобы возвысить уровень собственного духовного совершенствования. Древняя Русь понимала и ценила только личную, непосредственную благотворительность, подаваемую из руки в руку, втайне от постороннего взгляда. “В рай входят святой милостыней, - говорили в старину, - нищий богатым питается, а богатый нищего молитвой спасается”. Благотворителю нужно было воочию видеть людскую нужду, которую он облегчал, чтобы получить душевную пользу; нуждающийся должен был видеть своего благодетеля, чтобы знать, за кого молиться. Как и повсюду в Европе, в Древней Руси дело призрения бедных находилось в руках Церкви и особенно монастырей, располагавших обширными фондами (в том числе благодаря обычаю князей давать Церкви «десятину» - одну десятую со всех княжеских доходов). Именно при монастырях возникали богадельни, бесплатные больницы. Через Церковь, куда передавали свои пожертвования доброхоты, благотворительность осуществлялась фактически до конца XVII в [1, с. 21].

Древнерусские цари накануне больших праздников, рано по утрам, делали тайные выходы в тюрьмы и богадельни, где из собственных рук раздавали милостыню арестантам и призреваемым, также посещали и отдельно живших убогих людей.

Нищенство считалось в Древней Руси не экономическим бременем для народа, не язвой общественного порядка, а одним из средств нравственного воспитания народа. Как живое орудие душевного спасения, нищий нужен был древнерусскому человеку во все важные минуты его личной и семейной жизни, особенно в минуты печальные. Трудно сказать, в какой степени такой взгляд на благотворительность содействовал улучшению древнерусского общества [5, с.56].

Зарождение благотворительности в Киевской Руси связывается c принятием христианства. Киевский князь Владимир Уставом 996 г. официально вменил в обязанность духовенству заниматься общественным призрением, определив десятину на содержание монастырей, церквей, богаделен и больниц. В течение многих веков церковь и монастыри оставались средоточием социальной помощи старым, убогим и больным. Сам князь Владимир служил для народа образцом сострадания и был «истинным отцом бедных». Преемники князя следовали его примеру. Владимир Мономах так изложил обязанности князя по отношению к бедным: "Будьте отцами сирот; не оставляйте сильным губить слабых; не оставляйте больных без помощи".

Благотворительность, как социальное явление российской действительности имеет многовековые традиции. Сострадательное отношение к бедным и увечным, различные простейшие формы благотворительности входили в обычаи восточных славян еще в VII-VIII вв. Среди основных направлений социальной помощи в Киевской Руси в IX в. значительное место принадлежало княжеской благотворительности. Летописи отмечают такие «богоугодные деяния» князей как раздача милостыни, кормление нуждавшихся на княжеском дворе, устройство приютов для калек [4, с.234-135].

В целях упорядочения благотворительности в 996 году Великий князь Владимир Святой издал Устав, согласно которому социальное призрение отдавалось под покровительство церкви.

В Древней Руси при всякой приходской церкви имелась богадельня, а при некоторых монастырях образовались целые слободы нищих. Помощь бедным была делом отдельных лиц и не включалась в круг государственных обязанностей. Отличительной чертой благотворительности этого периода была «слепая» раздача милостыни, при которой какие-либо расследования о нищих, расспросы не производились [3, c. 85].

Таким образом, Русская Православная Церковь с самого начала взяла в свои руки заботу о людях, лишенных средств к существованию. Со времени христианизации Руси до петровских реформ дело «общественного призрения» находилось исключительно в руках Церкви. Дела милосердия и благотворительности были нераздельно закреплены за Церковью еще Уставом князя Владимир.