Русская национальная идея в контексте социально-культурной глобализации
Автор: Оботурова Наталья Сергеевна
Журнал: Проблемы развития территории @pdt-vscc-ac
Рубрика: Социальные аспекты регионального развития
Статья в выпуске: 4 (27), 2004 года.
Бесплатный доступ
Короткий адрес: https://sciup.org/147110343
IDR: 147110343
Текст статьи Русская национальная идея в контексте социально-культурной глобализации
Наталья Сергеевна — к. филос. н., Bol" 1 У.
ные выплаты по которому служат затем источником новых займов... экспорт сверхэксплуатации и манипулирование рынком; универсальная коммерциализация и механистическая максимизация прибыли без учета состояния социальной среды и хозяйственной емкости биосферы Земли...» [5, с. 4].
Важнейшей глобальной проблемой стало усиливающееся неравенство между странами «золотого миллиарда» и «третьего мира», приведшее к столкновению цивилизаций, крайними проявлениями которого являются фундаментализм и международный терроризм. Все это ставит под вопрос возможность построения «универсального сообщества, основанного ... на идее вселенского содружества национальных организмов» [там же].
В связи с усилением противоречивости глобализационных процессов, одним из важнейших направлений их современного исследования представляется анализ гуманистической сущности глобализации на основе выявления ее общечеловеческих социокультурных идеалов и ценностей, не отрицающих культурного многообразия мира. Гуманистический смысл глобализации и состоит в том, что она не имеет ничего общего с унификацией, стандартизацией и обезличиванием. Глобализация — это то, что свойственно и принадлежит всем, не требуя ни от кого отказа от своей индивидуальности.
Подчеркивая приоритет единства, безусловно, нельзя игнорировать многообразие мира, которое представляет не меньшую ценность. Единство и целостность человеческого бытия невозможны вне его многообразия. Будучи очевидной в сфере экологии и экономики, глобализация менее явно, специфически проявляется в сфере культуры, в которой многообразие и различия выступают принципом и законом полноценного существования и развития.
Не отрицая того, что «самобытность действительно имеет непреходящую и самостоятельную ценность, отражая все богатство разнообразного мира», в контексте глобализационных процессов следует учитывать, в первую очередь, критерии гуманизма, «очеловеченности» социума, и в этом случае «самобытность явно утрачивает свое первостепенное значение», а на первый план выходит универсальность человеческого рода, то общее, что объединяет всех людей. Для выявления глубинных, концептуально-смысловых оснований возможности взаимодействия, диалога культур необходимо обращение к анализу наиболее важных, стержневых идей, традиций национальных культур составляющих основу культурно-цивилизационной идентичности.
В истории каждой крупной нации было время, когда складывались и осознавались ее главные духовные характеристики. При этом национальная саморефлексия осуществлялась в разных формах - не только понятийных, но и концептульно-смысло-вых: например, «русская идея». Понятие идеи используется в различных философских системах для обозначения наиболее развитых форм духа, знания, включающих в себя сознание целей и перспектив дальнейшего познания и преобразования мира. Роль идеи в познании определяется тем, что она выступает как его необходимый, закономерный этап, движущий принцип, связанный с другими формами познавательной деятельности, такими, как представление, понятие, теория, и, в зависимости от степени своей развитости, может выражаться в любой из них.
Отличие идеи от других форм познания состоит в том, что в ней синтезированы его рациональный и иррациональный моменты, понятийно-категориальный и чувственный слои. В идеях заложены интеллектуально-духовные основания познания, они приводят все содержательное богатство знания в единый узел и придают ему глубинный смысл. Кроме того, идеи носят программный характер, выступают в качестве основных практических установок познающего субъекта, так как в них осознается общая перспектива, цель, направленность дальнейшего исследования и практического преобразования мира.
Русская идея была смыслообразующим принципом творчества многих русских мыслителей, писателей (Пушкин, Чаадаев, Хомяков, Достоевский, Данилевский, Леонтьев, Розанов, Бердяев, Ильин). Каждый из них развивал свое собственное специфическое видение проблемы. Поэтому нельзя говорить о «русской идее» как строгом понятии, скорее это символ, метафора, смыслообраз, конгениальные поискам сущности и смысла бытия нации в мировом, космическом контексте. В самом широком значении «русская идея» — это комплекс представлений, идей, чувств, образов, связанных с глубинным содержанием русского менталитета, ролью России в мировой истории.
Термин «русская идея» впервые употребил Ф.М. Достоевский. В объявлении о подписке на журнал «Время» на 1861 год он писал: «Мы знаем, что не оградимся уже теперь китайскими стенами от человечества. Мы предугадываем, что характер нашей будущей деятельности должен быть в высшей степени общечеловеческий, что русская идея, может быть, будет синтезом всех тех идей, которые с таким упорством, с таким мужеством развивает Европа в отдельных своих национальностях» [2, с. 37].
В русской идее в концептуально-смысловой форме выразились специфические особенности русского национального самосознания. «Осевым временем» в его формировании принято считать период Московского государства, который в духовном отношении называют часто «золотым веком русской святости». В это время в религиозной и художественной сферах, неразделимо связанных друг с другом, выявляются те особенности русской духовной культуры, которые в дальнейшем будут определять развитие русского национального самосознания, духовной жизни в целом.
Одной из таких особенностей русской духовной культуры стал мистицизм, воспринятый Россией из Византии. Русскому сознанию глубинно близок оказался развившийся в поздневизантийский период исихазм св. Григория Паламы, с идеями умной молитвы, молчальничества, возможности непосредственного восприятия божественных энергий, внутреннего мистического единства с внечувственным божественным миром. Такая мистическая направленность русской духовной культуры, соединение в ней рациональных и иррациональных элементов в дальнейшем определяли меньшую по сравнению с Европой расчлененность духовной жизни России.
Специфической чертой русского национального самосознания является также его историцизм как осознание своей роли в развитии человечества, проявившийся в русском летописании и приобретший впоследствии в теории «Москва - третий Рим» религиозно-космическое значение. С историцизмом русского национального самосознания связана и глубоко воспринятая русской философской мыслью идея соборности.
Еще одна особенность русского национального самосознания—его эстетизм как признание безусловной ценности красоты, проявившийся не только в художественной жизни, но и в отношении к слову, в морали, в проникновении художественных образов в философию и т. д. Наиболее глубоко особенности русского национального самосознания проявились в русской философии, специфику которой А.Ф. Лосев увидел в том, что она избегала абстрактно-систематического мышления и выража ла свои идеи не в логических понятиях, а в символике образа, в художественной литературе; в тесной связи с реальной жизнью; в противостоянии картезианскому рационализму, как мышлению механическому, бездушному, ведущему к утрате веры; в ее внимании преимущественно к духовным проблемам.
Наиболее полным выражением специфики русской культуры можно считать идею единства мира как всеединства, воплощенного в образе Софии, развитую В.С. Соловьевым. Всеединство с точки зрения философа есть такое состояние, в котором единое существует не за счет всех или в ущерб им, а в пользу всех. Это гармоническое единство множеств, идеальный строй бытия, определяющий направленность его эволюции. В историческом процессе всеединство выступает как социальный идеал, смысл истории, явленный богочеловеком Христом. История поэтому представляет собой богочеловеческий процесс воплощения Божества и обожения человека. В своей эволюции человечество проходит необходимые экономический и политический этапы, высшей стадии достигая в духовном обществе или церкви как социальном всеединстве.
Человеческие отношения, по мнению В.С. Соловьева, должны основываться на солидарности, вытекающей из сострадания и воплощающей изначальную связь всего со всем. Средством реализации такого идеала философ считает всемирную теократию, в которой нравственная власть принадлежала бы церкви, а политическая - царю. Поиски субъекта единства человечества приводят В.С. Соловьева к концепции «русской идеи». В статье «Русская идея» философ пишет о том, что идея нации «есть не то, что она сама думает о себе во времени, но то, что Бог думает о ней в вечности».
Мыслитель считает, что развитием человечества управляют «три коренных силы. Одна из них, центростремительная, направленная на устранение всякого многообразия, подавление личной свободы и подчинение одному верховному началу, более характерна для Востока. Другая, центробежная, в большей степени характерная для Запада, дает свободу всем частным формам жизни и ведет к всеобщему эгоизму и анархии. Обе являются крайностями, преодолеть которые могла бы третья, интегрирующая сила, являющаяся откровением высшего божественного мира. Носителем этой силы может быть народ, свободный от всякой односторонности, от какой-либо частной задачи, призванный дать целость разорванному человечеству». Таким народом согласно теории В.С. Соловьева может быть только славянство, прежде всего русский народ, который первым заложит фундамент всемирной теократии.
В контексте глобализации особое значение идей В.С. Соловьева состоит в том, что в исторической миссии России он видит исключительно аксиологический, а не политический смысл, что подтверждается его критикой национализма, например, в работе «Национальный вопрос в России». Такой «глобализм» в противовес национализму характерен для трактовки русской идеи и другого великого русского философа — Н.А. Бердяева, который четко разграничивает национальную идею и националистическую и борется против всех проявлений национализма. С его точки зрения «русская идея» есть идея коммю-нотарности и братства людей и народов.
В современных дискуссиях о русской национальной идее, о том, что можно считать русской национальной идентичностью, неизбежно обращение к культурной традиции, осмысление того, что «национальная идея может быть одна - христианская», заключающаяся в «построении общества, основанного на христианских ценностях - в первую очередь на досто инстве и свободе человека, имеющего божественное предначертание» [4, с. 14], и этим требованиям в современном мире более; всего отвечают гражданское общество и правовое государство.
Таким образом, глобальное значение «русской идеи» состоит в признании приоритета единства мира, рассмотрении его в качестве глубинного принципа построения и жизнеустройства общества. И в этом смысле «русская идея» созвучна идеям великих пророков и мыслителей, ставивших общее выше различий, любовь выше недоброжелательства. «Несть ни эллина, ни иудея» - сказано в Библии, аналогичную идею содержат Упанишады: «Научитесь видеть Бога в любом человеке». Каждая из культур внесла свой вклад в выработку и определение универсальных ценностей и жизненных смыслов человеческого бытия, выразив их в понятиях свободы, справедливости, солидарности, братства, равенства, терпимости, ненасилия, сотрудничества, что позволяет говорить о приоритете единства мира и человечества, несмотря на существующее многообразие культур и цивилизаций. Идеи русского национального сознания в полной мере соответствуют современным представлениям об общечеловеческих ценностях и могут стать смыслообразующей, концептуальной основой цивилизационно-культурной идентичности России в эпоху глобализации.