Семантика шаманского костюма бурят: культурологический анализ

В современную эпоху всеобщей глобализации этнические общности, сохранившие базисные элементы традиционной культуры со своим особым миром смыслов и ценностей обнаруживают взаимную зависимость социума и космологических представлений, играющих роль точки отсчёта в самоидентификации, консолидации и целостности этноса. Религиозные представления, их генезис, различные этапы их развития, взаимовлияние культуры бурят с другими народами Сибири отразились в шаманском костюме и предметах шаманского культа, которые являются «материальным выражением идеологии общества» [14, с. 5], что свидетельствует о духовной культуре этноса, выраженной в семиотическом комплексе представлений о картине мира. Как очень важный компонент в структуре шаманизма, «шаманские костюмы и атрибуты являются знаковым сакральным кодом в пространственно-временной самоидентификации общества» [17, с. 136].

С момента присоединения Бурятии к Российскому государству в середине XVII в. началось её отделение от монгольского мира, и период с XVII по XIX вв. считается временем формирования бурятской народности. Поэтому одежду этого периода можно отнести непосредственно к бурятам. Письменных источников и других сведений для восстановления костюмного комплекса, бытовавшего ранее, нет, и отчасти информация об элементах одежды и семантике цвета содержится в древних сказаниях монголов, с которыми буряты имеют общие этнокультурные корни. Таким образом, исследование одежды бурят, в том числе культового, шаманского костюма, может ориентироваться на музейные экспонаты XIX – начала XX вв., записи путешественников, участников научных экспедиций XVII-XVIII вв. и труды этнографов XIX-XX вв.

На иллюстрациях участника Сибирской академической экспедиции XVIII в. И.Г. Георги изображено распашное платье, с узкими длинными рукавами, с нашивками на спине из ткани различной длины, украшенными аппликацией или металлическими пластинами. С рукавов свисают длинные полоски бахромы из кожи. «Священнослужители носят одеяние обыкновенно замшаное, длинное, увешанное сплошь идолослужебными гремушками, набитыми чучелами, змеиными лентами, ремешками и бахромками; голову покрывают родом шеломов, бьют в шаманский бубен околдованный. Носят сапоги, чулкам подобные… Многие бурятские шаманы-колдуны не имеют ни шаманского одеяния, ни бубнов: но увешивают только обыкновенное своё платье лоскутьями, мелкими горностайными и др. шкурками и употребляют волшебную палочку» [6, с. 111]. Другой путешественник-исследователь XVIII в. С.П. Крашенинников подтверждает, что бурятские шаманы имели специальный костюм, надеваемый только при камлании – «когда хотят бить в бубен» [9, с. 66] и дополняет, что в качестве подвесок к шаманскому костюму использовались «кохтифилиновы», а «перья филина пришивались к широкой повязке на голову» [2, с. 19]. «Филин, сова в бурятском шаманизме – хранитель очага, детей» [8].

Исследователь 2-ой половины XVIII в. П.С. Паллас, описывая костюм бурятской шаманки, отмечает, что «у нее были две палки, оканчивающиеся конскими головами и увешанные колокольчиками, с ее плеч до самой земли спадали тридцать «змей» (змеи, как и кони, используются для шаманского путешествия), изготовленных из черного и белого меха. На голове шаманки был железный шлем с тремя рогами, напоминающими оленьи» [12]. Шкурки пяти видов зверьков (горностая, белки, зайца, колонка и соболя) табан хушуута служили он-гонами, оберегами, использовались во время камлания шаманами, которые имели высокую 7- ю степень посвящения в существующей у них иерархии. Таким образом, «всякую специальную одежду или какой-либо отличительный элемент на бытовой одежде, которую носят только шаманы во время камлания и никто иной не имеет права надевать ни в какое время называют шаманским костюмом или элементом этого костюма» [14, с. 6]. Исследователи XVIII в. отмечали сходство промыслового и шаманского костюмов, общие черты материальной культуры бурят с соседними этническими группами. По их сведениям основным материалом одежды служило обработанное сырьё, добытое охотой и производимое в хозяйстве бурят - это различные меха, шкуры, кожа, изготовленный из шерсти войлок. Вместе с тем использовались различные привозные хлопчатобумажные ткани китайского, бухарского, русского и западно-европейского производства. Только зажиточные буряты имели одежду из шёлка и сукна. Костюм служителей культа, более консервативный, долгое время сохранял архаичные черты древнего бытового костюма, в основе которого лежит «традиция надевать цельные звериные шкуры в охотничьих ритуалах, проводимых с целью обеспечить удачную охоту» [14, с. 8]. Не случайно шаманский костюм назывался «шкурой» даже после перехода в конце XIX в. на изготовление его из ткани.

Среди исследований, посвященных изучению семантики шаманского костюма народов Сибири и Дальнего Востока необходимо отметить труды М.Элиаде [18] и Е.Д. Прокофьевой [14]. М. Элиаде истоки шаманизма относит к трём основным образам шаманского костюма - птице, оленю и медведю, но центральное место он отводит образу птицы, который, с его точки зрения, является основой шаманского камлания - мистического полёта шамана в небесные сферы Вселенной. В этом мистическом полёте к верховному небесному божеству, в основе которого лежал «экстатический опыт как явление, свойственное эмоционально-психической природе человека» [18, с. 462-464]. Поскольку эта триада образов в шаманском костюме была открыта учёными ещё в конце XIX-начале XX в., новым в работах М. Элиаде и Е.Д. Прокофьевой явилось «изучение символического языка и образности шаманского облачения, их генезиса и встроенности в мифологические представления народов Сибири. Именно это направление исследования и представляется наиболее интересным и продуктивным на современном этапе» [11, с. 17].

Е.Д. Прокофьева рассматривает общую семантику шаманского костюма народов Сибири, что представляет наибольшую ценность её исследования. Шаманский костюм народов Сибири обладает определенным единством, несмотря на генетическое различие создавших его народов, и воплощает в себе сложный символический образ, содержащий их мифологические представления о мироздании. Все исследователи-религиоведы замечали, что долгий путь становления и формирования центрально-азиатского, южносибирского шаманизма определил типологическую общность и сходство религиозных верований тюркоязычных и монголоязычных народов. Она утверждает, что образ птицы наиболее полно отражён в шаманском костюме бурят, живущих на территории, прилегающей с юга к Алтаю, а также у северных и южных алтайцев, хакасов, тувинцев, тофаларов, монголов и саамов.

Т.М. Михайлов одним из общих черт считает «культ неба и небожителей, почитание духов земли, воды, зверей, птиц» [10, с. 201-202]. Известный шамановед Сибири Н.А. Алексеев отмечает наличие устойчивых стереотипов мировосприятия и почитания верховных божеств. «У всех сибирских тюрков сохранились элементы почитания неба, солнца, луны, звезд, Большой Медведицы, Венеры и т.п.» [1]. Л.Н. Потапов пишет «о существовании сходных форм шаманизма на протяжении многих столетий у различных тюркских и монголоязычных народов Центральной Азии и Сибири» [13, с. 311].

Шаманский костюм бурят, как и представителей обширного региона тюркоязычных и монголоязычных народов, полисемантичен. Основой семантики стал единый образ птицы-зверя, причём птицы «светлой, небесной» (орёл, ястреб, коршун элиэ) и животного, относимого к «светлым» (олень, марал, лось, изюбр, конь), что было связано с изначальными функциями шамана - камланием в «верхний мир». Хронологически более поздний образ медведя был доминирующим при камлании в «нижний подземный мир». Образы оленя и медведя в шаманской одежде связаны с космологическим мифом о «небесной охоте», существовавшим в большинстве культурных традиций Северной Азии [17, с. 348], в том числе он зафиксиро- ван у балаганских бурят [15, с. 12]. У Б.Д. Базарова [2] образ оленя прослеживается в обряде «оживления» шаманского бубна - вселения в новый бубен «души» мифического оленя, основного духа-помощника шамана и его транспортного средства при «путешествиях» в иные миры. Образ зверя ярче отражён в костюмах центральных якутов, забайкальских эвенков и частично бурят. Оба образа присутствуют в шаманском костюме одновременно, но с некоторым преобладанием одного из них. Таким образом, всё разнообразие оформления относится к материалу и форме, а его значение классифицируется на четыре группы [14, с. 84-88].

Использование для изготовления шаманского кафтана выделанных тонких (или толстых) звериных шкур, наличие «хвоста» в кафтане, элементы оформления и особенно головной убор с рогами отражают образ зверя. Не случайно, шамана-мужчину называют бугэ , что с монг. означает олень (марал). Кафтан стал приобретать черты птицы вместе с развитием шаманских представлений о верхнем небесном мире, и этот основной образ поддерживается изображениями на нём грудной кости, рёбер, костей крыла, дыхательного горла, а также хвоста, перьев птицы, которые выполнялись посредством вышивки, аппликаций, бахромы, различных подвесок, натуральных перьев. Надевая такой костюм, шаман сам принимал образ птицы, приобретая способность «летать». В.Н. Басилов предполагает, что изображение «костей скелета» связано «с древним поверьем, согласно которому смертна плоть, но не кости. Кости убитого и съеденного животного складывали вместе с неповрежденными, чтобы оно вновь возродилось», «скелет мог символизировать причастность шамана к потустороннему бытию» [4].

Семантику шаманского костюма описывал М.Н. Хангалов, описывая « оргой с его деталями из орлиной кожи, снятой вместе с крыльями, который использовался во время камлания для совершения различных трюков, фокусов, но в основном для отправления обряда жертвоприношения» [16, с. 385]. Синкретичный образ крылатого оленя как небесного коня и тотемной птицы, всё многообразие значений которого сводится к символу птицы - кресту, раскрывает Д.-Н.С. Дугаров, исследуя этимологию слова загалмай. «На шаманских костюмах и бубнах сибирских народов вместе с оленелошадиной символикой широко представлена и птичья символика, оформляемая обычно в виде креста. При изготовлении онгонов бурятские шаманы изображали духов своих великих шаманов в виде антропоморфного существа, держащего в левой руке кружок с крестом, т.е. бубен» [7, с. 82].

Таким образом, в шаманской одежде создаётся образ зверя-птицы, причём первый -изначальный, а второй - более поздний. По мере дальнейшего развития представлений о мире костюм приобретает и другие значения: нового «тела» шамана, возродившегося после обряда посвящения (скелет на костюме уже считается скелетом шамана), защиты (брони) шамана (металлические пластины и подвески-оружия как защитные средства от вражеских ударов), вместилище духов - помощников и покровителей шамана в зависимости от степени его посвящения (изображения рогов, т. е. оленя, как помощника шамана, или другие зооморфные изображения, антропоморфные изображения предков шамана - его покровителей, духов-предков). Позже костюм включает в оформлении множество подвесок в виде лодки (средства передвижения), луков со стрелами, копий, сабель (оружие), цепей и верёвок (символы дорог шамана) и т.д. Художественный образ каждого костюма дополнялся творческим вдохновением изготовителей.

С одной стороны, шаманский костюм представляет почти полную семантическую систему, а с другой, в связи с посвящением, он насыщен разнообразными духовными силами, прежде всего «духами». Благодаря самому факту одевания или манипуляции заменяющими предметами шаман преодолевает мирское «пространство», готовясь войти в контакт с духовным миром» [18, с. 154]. Традиции изготовления шаманского костюма, его символические подвески передавались из поколения в поколения, сохраняя основные детали неизменными. Но за долгую историю происходили неизбежные постепенные трансформации: «менялся используемый материал, появлялись новые виды принадлежностей, усложнялось и обогащалось их символико-функциональное содержание» [5, с. 383].

Вследствие краткого обзора значений костюмных образов в шаманизме бурят мы приходим к выводу, что шаманский костюм является выражением шаманской космологии, сред- ством достижения трансовых состояний и местом размещения различных вспомогательных элементов. Уже к началу XX в. учёным стало ясно, что особенности обрядовой одежды не случайны, не произвольны. Костюмный комплекс, принадлежащий шаману, имеет свой определенный смысл и значение, понятный только избранным, и все изображения имеют собственную семантику.

Специальный костюм и принадлежности шамана имеют большое значение в шаманизме, их семантика является отражением особого миропонимания. Шаманский костюм представляет собой мистический код, религиозный микрокосмос, качественно отличающийся от окружающего мирского пространства. Под воздействием различных факторов в костюме бурят сочетались традиции и инновации, комплексное изучение семантики которых позволит установить константные и неустойчивые элементы шаманского костюма бурят.