Символизация родового движения Республики Алтай (конец XX-начало XXI века)

Третьего июля 1991 г. Горно-Алтайская автономная область была преобразована в Горно-Алтайскую Республику в составе Российской Федерации, а в мае 1992 г. переименована в Республику Алтай. Республика Алтай, как субъект Российской Федерации имеет свою Конституцию, принятую 7 июня 1997 г., государственные символы – флаг и герб.

Население Республики Алтай по переписи 2002 г. составило 202947 человек; численность алтайцев – 30,6 % от общего числа проживающих в республике [Национальный состав населения, 2005. С. 16-17]. Утверждение этнических ценностей, прежде всего титульного населения республики, в государственной символике, в административных структурах, в системе образования, в культуре и идеологии определило особенности этнополитического и этнокультурного развития региона.

В Республике Алтай с начала 1990-х гг. наблюдается рост этнического самосознания коренного населения. Одним из свидетельств этого процесса стало появление на политической арене национальных общественных движений. Среди национальных объединений можно выделить три главных направления.

Первая группа организаций представляет интересы коренного тюркоязычного сообщества региона. Крупнейшей организацией среди них является общество «Эне Тил», чьи интересы связаны с развитием алтайского языка и культуры, совершенствованием форм межнационального общения. Поиск моделей будущего был ориентирован на актуализацию прошлого, на ценности традиционного образа жизни. Эти положения были зафиксированы в «Концепции национальных школ Республики Алтай» (1993 г.) и в Законе «Об историко-культурном наследии народов Республики Алтай» (1994 г.).

Развитием идей национального возрождения в дальнейшем стала общественная организация “Курултай алтайского народа”, учредительный съезд которого состоялся 7 октября 1997 г. в с. Онгудай и проходил под девизом: “Один помысел – одна судьба”’. По замыслу организаторов, предполагалось придать “Курултаю” – характер организации, представляющей весь алтайский этнос. Организация имеет своё правление – Тцс Торго, члены которого избираются из числа Зайсанов. Последние являются избранными главами родов алтайцев. Во главе Тцс Торго находится Эл Башчы (Глава народа).

Наряду с организациями, представляющими интересы титульного этноса в общественно-политическом движении РА, входят структуры, отстаивающими интересы алтайских субэтносов. Вопреки стремлению символьной элиты представить алтайцев как единый народ с единым языком, культурой и верой, в конце ХХ в. в его составе выделялись субэтносы, разделенные на две основные группы: северную и южную.

Актуализация этничности на постсоветском пространстве повлекла за собой центробежные процессы в Горном Алтае. В 1990 г. была создана Ассоциация малочисленных коренных народов Горного Алтая, куда вошли представители кумандинцев, чалканцев, тубаларов, телеутов и теленгитов. Основные положения программы Ассоциации – возрождение культурноэкологического климата этносов через создание национальных школ, прекращение уничтожения природных ресурсов в районах расселения малых народов. [Панорама культурной жизни регионов России в сети Интернет. Республика Алтай. 2002. С. 14]

Третьим идейным направлением, представленным на этнополитической арене Республики Алтай, являются родовые организации. В контексте современных этнополитических процессов на Алтае, в иерархии этнического самосознания титульного этноса вновь акцентируется знание родовой принадлежности. Возвращение к героическому прошлому и традиционным социальным институтам является, в оценках научных и творческих кругов республики, гарантией успешного развития алтайского народа и данного региона. В постперестроечное время на Алтае идет активное возрождение родовых структур.

Легитимизация традиционных потестарных структур начинается одновременно с распадом унитарной системы. Летом 1989 г. впервые на Алтае в одном из урочищ Онгудайского района по инициативе старейшин проводится праздник рода (сеока) майман. На родовом сборе майманы выработали также программу Совета сеока, в которой значились такие направления как, помощь престарелым и немощным, воспитание молодежи в народных традициях нравственности, помощь правоохранительным органам, защита природы [Кузьмин Ю. 1990. С. 4]

Вслед за ним собирают свои съезды сеоки мундус, кыпчак, толо с, иркит, тодош, сагал. В рамках движения, ставшего формой восстановления генеалогической и исторической памяти этно са и его самоорганизации в духе неотрадиционализма, возникли и были официально зарегистрированы ассоциации «Толостар» и «Мундустар» и «Оток се-ока майман». Наряду с этим, уже в 1990-е гг. некоторые сеоки даже реорганизовались в общественные объединения или «партии рода». В числе подобных можно назвать «Керил-Берлик» и «Тодош». [Октябрьская И.В. 1997. С. 52]

Общественная «реабилитация» сохранивших свое значение в жизни алтайцев родовых структур в 1990-е гг. стала попыткой преодоления социального кризиса. С точки зрения символьной элиты родовые структуры выступали фактором стабильности, способным противостоять деструктивным тенденциям общества. Институт рода стал рассматриваться как возможная альтернативная форма центральной власти.

В рамках процесса политизации родовых структур произошло восстановление зайсаната. Титул зайсана, объединяющий престиж родового патрона и административно-фискальные функции восходит на Алтае к эпохе Джунгарского владычества. В 1991 г. общественной организацией «Эне Тил» высказывалось мнение о необходимости законодательного укрепления прав зайсанов в обсуждаемом проекте Конституции Горно-Алтайской Республики. На страницах республиканской газеты «Алтандын Чолмоны» бурно дискутировалась роль зайсанов в общественно-политической жизни республики, ставился вопрос об их количестве и о характере представительства.

С 1992 г. зайсаны начинают действовать организованно. В 1992 г. состоялось собрание зайсанов и представителей общественных объединений, на котором наряду с вопросом о координации деятельности зайсанов, они высказывались и по вопросам проведения земельной реформы в регионе, об иммигрантах, движении казачества в республике [Кыдыева В.Я. 2006. С. 115.]

Количество зайсанов с каждым годом увеличивалось, некоторые зайса-ны избирались на второй срок, на смену одним приходили другие. В 1993 г. была создана общественная организация «Торгоо зайсанов Алтая», целью которой является единение родов Алтая и воссоздание института родовых общин. Активизация родового движения и рост авторитета зайсанов нового поколения привел к тому, что повсюду на Алтае стали создаваться локальные советы родовых старшин.

Во главе современного родового движения Республики Алтай стоит ага-зайсан (Верховный зайсан) алтайского народа А.К. Бардин. По идее А.К. Бардина задачей зайсанов является просвещение народа, возрождение его культуры, быта, верований, для чего необходимо «поднять нравственность алтайского народа, приобщая будущее поколение к истории». В русле своей политики ага-зайсан активно участвует в культурной жизни Республики Алтай.

Тема древности, глубоких исторических корней активно разрабатывается ага-зайсаном и зайсанами республики. Апеллируя к прошлому алтайского народа, этническая элита Республики Алтай определила число мест в Тос Торгоо зайсанов Алтая. В периодической печати постоянно проводятся параллели между двенадцатью зайсанами современности и двенадцатью зайсанами, подписавшими с Елизаветой договор о вхождении алтайского народа в состав Российского государства.

Так, на Эл Ойыне, посвященном 250-летию вхождения Алтая в состав России, проходившем летом 2006 г. в с. Ело, тема великого героического прошлого времен первых зайсанов была ведущей. Торжественная церемония открытия начиналась с театрализованного представления на тему доб- ровольного присоединения. Главными героями постановки были 12 зайса-нов, которых, в том числе, представляли зайсаны современных алтайских родов. Зайсаны также участвовали в параде районов, юрты с коновязями ага-зайсана и зайсанов родов составляли центральную архитектурную композицию праздника. Таким образом, символически обозначенная преемственность современной и исторической родовой элиты Алтая призвана легитимизировать институт зайсанства в глазах населения и повысить его обшественно-политический статус.

Наряду с актуализацией института рода и зайсаната, идет их символическое оформление. Во второй половине 1990-х гг. лидерами «национального возрождения» Республики Алтай предлагается целая система маркеров, представляющая род (сеок): тамга, священное животное, птица рода. Специально для Эл Ойына – государственного праздника Республики Алтай – были разработаны вымпелы, наглядно представляющие систему родовых символов. На одной стороне вымпелов была представлена мифическая птица Кан–Кереде (пазырыкский грифон), а также символы 16 алтайских родов. Мифическая птица, в интерпретации творческих кругов Республики Алтай, ныне выступает символом ага-зайсана.

Почетный статус Верховного зайсана обозначает образ орлиноголового грифа, найденного в 1930-е гг. известным российским археологом С.И. Руденко во II Башадарском кургане (V в. до н.э.), и принадлежащего пазы-рыкской культуре. Фигура мифического существа представляет собой изображение орла с расправленными и опущенными крыльями и головой повернутой в сторону.

Знак ага-зайсана обрамлен тамгами и священными животными алтайских родов. Согласно легенде, предлагаемой на каждом родовом вымпеле: тамга – это знак родовой собственности, который использовался для клеймления скота, а также являлся оберегом рода, защитой от порчи, сглаза, несчастья; священное животное, птица – это покровители рода, мифические предки, защитники, символические обереги род, тотемы.

На другой стороне вымпела приводится набор символов каждого конкретного рода – дается его название, тамга и называется священное животное на алтайском и русском языках. Изображение тамги и животного сопровождается преданием, отсылающим читателей во времена мифических первопредков, или к древней истории алтайцев. Все символы, представляющие родовую структуру выполнены в скифском зверином стиле. Эти современные символы органично вписываются в построения на тему древности происхождения аборигенных этносов Южной Сибири, а также особенного вклада их предков в общемировую культуру. Авторы данных разработок пытаются апеллировать к архаике, но в действительности их творчество являются полной новацией.

Эмблемы, символически оформившие родовое движение, получили свое дальнейшее развитие на юбилейном празднике Эл Ойыне 2006 г.. Символы родов – тамги – использовались активистами национального движения для представления делегации своего района на торжественном открытии церемонии; во время театрального действа знамена алтайских родов были водружены рядом с Государственным Флагом Российской Федерации и Государственным Флагом Республики Алтай.

Актуализация рода и его маркеров может рассматриваться как форма самоорганизации алтайского этноса. В настоящее время родовые институты для коренного тюркоязычного населения республики являются первичным уровнем идентификации и сохраняют свою актуальность в организации семейно-родственных отношений. При этом, популяризация родовых институтов, выведение их в сферу общественной жизни коренного титульного населения Республики Алтай, постоянное тиражирование символического оформления рода, одновременно рассматривается символьной элитой как способ консолидации населения и нейтрализации субэтнических различий.

При этом в своих идеологических построениях творческие и научные круги Алтая ориентируются на традиционализм, институт рода и архаичную пантеистическое мировоззрение. Популярным становится обращение к мифологизированному прошлому, в котором современная Республика Алтай пытается найти ответы на вопросы настоящего. Транслируемые в массовое сознание подобные концепции оказывают мощное мобилизующее воздействие на этническое сообщество.