Смысловые и ценностные значения церемониала

Церемониал (от слова церемония) – ряд действий символического характера, традиционно обязатель-ех или иных случаях общественной и религиозной жизни. Под церемониалом подразумевается весь комплекс традиционно обязательных обрядов и форм, регулирующих все сферы общественной и религиозной жизни. Общая характерная черта всякого церемониала состоит в том, что различные повседневные внешние проявления его не заключают в себе ничего целесообразного, ничего сознательно придуманного, представляя собою лишь традиционно соблюдаемый порядок действий. Определенная особенность церемониала заключается в его необыкновенной устойчивости и молчаливом всеобщем признании даже тогда, когда общество давно отказалась от условий, создавших те или другие формы. Самый свободомыслящий человек в обществе традиционно снимает шапку, пожимает руку при встрече и т.п.

С изменением эпох изменяется трактовка или фасадная часть, ценностная или смысловая нагрузка остается прежней. Требуется много мужества или даже «свободомыслия» (данное слово еще более странно в употреблении, учитывая фактор глобализации жизненного пространства), чтобы пренебречь церемониалом в самых безразличных вещах. В древних обществах церемониал больше всего должен был находить себе применение в самой благоприятной для него сфере – религиозной, а т.к. в подобных обществах все социальные отношения основаны на религиозных элементах, то церемониал являлся господствующим механизмом общественной жизни. Как мы знаем, в древнем обществе каждое явление – от социального до природного – объяснялось религиозными факторами. Сознание и поведение людей древности также формировалось на основе религиозности. Религиозный фактор полностью владел сознанием людей, не пуская в него никакие другие мысли. Со временем знание церемониала становится целой наукой, а общественный контроль за строгим его соблюдением – серьезнейшей функцией правительства. Для примера достаточно рассмотреть такие страны, как Китай, Япония [Вольф 2009: 405-411]. В этих странах церемониал охватывает как формы приветствия и обращения, вид одежды, так и религиозные и общественные нормы. Церемониал организуется при дворе, в системе титулов, в форменной одежде чиновников и военных и т.д. Таким образом, церемониал поддерживается целой системой принуждения и контроля и, как любой институт, видоизменяется, корректируется. Можно отме- тить методологическую ценность следующего высказывания М.О. Орлова: «…в контексте постклассических стратегий универсальной прагматики социальная динамика напрямую связана со взаимодействием языка и мышления» [Коллинз 2004: 58]. Смысловой подход к исследованию ритуалов, находящихся в различном социальном или культурном контексте, является достаточно укорененным в научной практике. Церемониальная культура включает в себя сами ритуалы и их интерпретацию участниками и наблюдателями. Центральным проявлением церемониальной культуры, ее высшим выражением обычно является ритуал, т.е. практики, окружающие непосредственно фигуру правителя, и их политические функции.

Необходимо также обозначить основные отличия ритуала от игры. Ритуал исполнялся и полностью реализовал свое назначение лишь в экстремальных ситуациях. Набор ритуалов был строго ограничен и соотносился с тяжелыми моментами в жизни коллектива, вызванными либо преобразованиями в социальной структуре (рождение, свадьба, смерть), либо изменениями в окружающем мире (эпидемии, стихийные бедствия). Причем все эти ситуации преодолевались исключительно с помощью ритуалов. Иными словами, ритуал можно определить как единственно возможный способ поведения человека и коллектива в тех ситуациях, которые расцениваются данным обществом как кризисные, тяжелые и поэтому требующие специальных программ поведения.

Игра не так строго, как ритуал, связана с событийными ситуациями. Естественно, игра возможна и в экстремальных случаях, однако на общем фоне событий игра только имитирует конфликт, являясь одним из наиболее действенных способов подготовки к разрешению конфликтов реальных. Если ритуал является единственно возможным способом преодоления рискогенных ситуаций (кризисных), то в случаях с игрой всегда возможен выбор (можно и не играть). По мысли М.О. Орлова, ритуал обладает управленческим значением и ценностью: «Базовые функциональные виды деятельности архаичного человека (биосоциальное воспроизводство, борьба и агрессия, ориентация на сакральное) способствуют организации такой управленческой модели, которая демонстрирует беспрецедентно высокий уровень организационной культуры как в религиозно-традиционных сообществах, так и в современной культуре, как в религиозно-традиционных сообществах, так и в современных транснациональных корпорациях» [Вольф 2009: 40].

Определенные ритуалы обеспечивают существование социальной театральности. Принимая участие в ритуалах в рамках различных социальных институтов (получение паспорта, вступление в брак), индивид переводит их сценическую постановку в мир собственных ценностных представлений.

На первый взгляд можно рассматривать ритуалы как бессловесные действия, выражающиеся в жестах. С точки зрения К. Вольфа, ритуалы – это «символически кодированные телесные процессы, создающие и интерпретирующие, сохраняющие и изменяющие социальную реальность» [Вольф 2009: 47-48]. При таком понимании можно рассматривать ритуалы как разновидность социально значимых текстов, которые обладают собственным смыслом, поскольку завершены во времени и пространстве, закрепляют за индивидом определенную социальную позицию и ее значение.

Через ритуальные действия политические знаки превращаются из абстрактных представлений в конкретные формы поведения, вписанные в саму структуру человеческой телесности. По выражению Р. Коллинза, «ритуалы представляют собой как бы “окна”, через которые можно проследить динамику, как люди создают, сохраняют и изменяют свой культурный мир, включая семью и школу» [Коллинз 2004: 25].

Также каждый индивид имеет доступ к самым различным ритуалам – как к календарным, так и к ритуалам повседневной жизни, одновременно имеющим и социальное значение. Такие ритуалы сохраняют свое значение лишь в границах небольшой социальной группы. Другое значение имеют ритуалы, которые выполняются одновременно большим числом людей и выполнение которых способно изменить их жизнь. В подобных ритуалах заложены социальные нормы, которые год за годом и поколение за поколением требуют от индивидов совершения данного ритуала. Например, получение различных документов по достижении определенного возраста или статуса является индивидуальным делом каждого субъекта, но вместе с тем подобный ритуал, во-первых, в определенном возрасте осуществляется всеми, а во-вторых, его совершение приводит к изменению социального статуса, что проявляется в изменении объема прав и обязанностей, возложенных на индивида [Орлов 2012: 14].

Ритуалы предстают как средство производства или возрождения социальных практик. Таким образом, ритуал носит социализирующую функцию. Наряду с социализирующей функцией ритуалов на первом плане находится также способность показа политических ценностей. Политическое значение ритуалов заключается в трансляции неизменности существующих социальных структур для их укрепления.

Для исследования театральности в политическом пространстве необходимо выделить 3 уровня этого пространства: структурный, праксиологический и коммуникационный. На структурном уровне происходит понимание самого политического пространства, выявление его сущностных характеристик. На праксиологическом уровне предметом исследования является способ создания социальных практик. Коммуникационный уровень включает в себя описание значения средств коммуникации в достижении эффекта театрального действия, происходящего в политическом пространстве.

Политическое пространство не является теоретической абстрагированной реальностью, отмечающей условный характер политических процессов, а представляет собой совокупность политических связей и отношений, складывающихся между различными субъектами (социальными группами или институтами). В современном обществе возникает новая функция ритуала – коммуникационная, суть которой состоит в возможности присутствия (реального или виртуального) при совершении определенного набора ритуальных действий. Средства массовой коммуникации сделали возможным ощущение собственного участия в ритуальном действии в том случае, если это действие совершается на экране телевизора или во всемирной сети Интернет.

Примером данного ритуала является, например, парад в День благодарения в США. Зрители на площади, участники самого парада, а также многочисленная аудитория перед экранами телевизоров наблюдают социальный ритуал, призванный упрочить в их сознании память о знаковой дате и их национальной принадлежности. Но коммуникационная форма ритуала несет в себе и потенциальную угрозу, если учитывать свойство средств массовой коммуникации преувеличивать реальность политических событий.