Социальная солидарность: предметное поле социологического исследования

В современном социально-гуманитарном знании многих исследователей в теоретическом и практическом отношении привлекает проблематика конфликта и исследование современного общества и перспектив его развития с точки зрения конфликта интересов, кризиса развития, борьбы социальных групп и противостояния интересов. При этом понятия, которые характеризуют стабильное и устойчивое развитие социальной системы, остаются без должного внимания и исследовательского интереса.

Солидаризм (от лат. «прочный», «надежный», «сплошной», «действующий заодно» – социально-философская и социально-политическая концепция, которая в противоположность идее о том, что главным фактором развития является классовая борьба антагонистических классов, провозглашает главной движущей силой общественного развития солидарность всех членов общества.

Из данных посылок выросла идея «гражданского общества» как сообщества свободных индивидов в солидаристском понимании отношения «личность-гражданское общество-государство» и принципы, объясняющие данное соотношение в виде в виде специфических социологических моделей. Так, «органическая модель» (О.Конт, Э.Дюркгейм), связанная с парадигмой социологического реализма, объясняла данное соотношение исходя из преедставления институционально-органического целого, в котором «клетки» организма должны гармонизованы с целым. Корпоративная модель (Л. фон Штейн, Л. Дюги), объединяя социологию и юриспруденцию, объясняет принципы гармонизации элементом солидарностью, выражающей из взаимозависимость [1].

В реалиях современного общества концепция солидаризма оказала влияние на технократическую концепцию и его теорию «праздного класса» Т.Веблена, концепцию «революции менеджеров» Дж. Бернхейма, а также на концепцию «общества всеобщего благоденствия» [2].

Рассмотрению солидаризма как принципа социологического анализа мы обязаны Э.Дюркгейму, который утверждал, что именно солидарность, в конечном счете, делает общество обществом [2]. И она же выступает необходимым ресурсом и условием социальных изменений. И хотя исследование солидарности, как отмечает Д. В. Ефременко, сегодня смещено на периферию социологических исследований, традиция, заложенная Э. Дюркгеймом продолжала развиваться [4]. Она проявилась в концепции интегрализма Питирима Сорокина в виде обоснования позитивного модуса сосуществования индивидов и их взаимодействии в разных социальных группах [5].

Именно в солидарности видел Т. Парсонс устойчивую динамику воспроизводства социальной системы и важнейший фактор социальной стабильности [6]. Все вышесказанное говорит о том, что понятие социальной солидарности и принципы солидаризма имеют глубокие корни в анализе социальной действительности и вызывает удивление тот факт, что сегодня они мало используются в социологическом дискурсе.

Между тем, современный кризисный социум как никогда требует осмысления тех оснований и принципов, на базе которых можно не просто оптимально разрешить конфликты и разные формы противостояния, а предупредить их, найти консолидирующие начала развития человеческих сообществ, отыскать возможности социального партнерства и солидарного взаимодействия.

Развитие современного общества, в частности, современного российского общества, актуализирует эту проблему и дает широкий спектр возможностей для выявления особенностей феноменов социальной солидарнности. Это обусловлено еще и тем обстоятельством, что неадекватно или некорректно понятая, осмысленная и представленная солидарность может служить основанием разногласий и катализатором конфликтов. Мы имеем в виду узко понятую, групповую или корпоративную солидарность, которой подменяется общественная солидарность. В этом случае социальная солидарность, форматированная как узкогрупповая партикулярная солидарность, усиливает социальные противоречия, порождает социальное противодействие, служит предпосылками конфликтов, проявляется в антагонизмах и порождает социальное недоверие. В этом случае она способствует кризисному состоянию общества. [1]

По законам обратной связи деформированная социальная солидарность, углубляя социальный кризис, воздействует и на саму себя. В кризисном социуме, в условиях конфликтов и противостояний, изменяются, трансформируются и даже деформируются социальные механизмы формирования всего спектра социальной солидарности: локальной солидарности, этнической солидарности, конфессиональной солидарности, гражданской солидарности. Все виды солидарности и социального партнерства начинают форматироваться по основаниям кризисного социума, т. е. не по основаниям социального сплочения, а по основания социального разобщения.

А если в социуме все-таки задействуются механизмы социального сплочения, то используется потенциал ксенофобии и сплочения ради противостояния кому-то. Ценностными основаниями такого социального сплочения выбираются не общепринятые цивилизационные ценности, а абскурантистско-религиозные, националистические или псевдо-патриотические ценности.

Указанные выше соображения показывают насколько широко, теоретически важно и практически значимо предметное поле исследования оснований социальной солидарности и принципов солидаризма в современном социально-гуманитарном знании.