Социокультурная глобализация и «глобализирующийся буддизм»

В условиях современной глобализации наблюдается ускоренная динамика изменений в большинстве важнейших сфер жизнедеятельности общества и человека, в том числе и религиозной. Глобальные трансформации влекут значительные ценностные изменения в общественном сознании и смещение мировоззренческих ориентиров. Буддизм — система ценностей, представляющая особую значимость в современных условиях интенсивного цивилизационного и культурного обмена между Западом и Востоком. На протяжении длительного периода развития в странах с различными социальными, культурными, экономическими, политическими и природными условиями буддизм обеспечивал высокую степень адаптивности своих последователей и взаимодействия с традиционными обществами. И сегодня его значимость возрастает, особенно это видно на примере стран Запада и Северной Америки. В этих странах функции буддизма на фоне глобализационных процессов расширяются и приобретают характер социальнополитического активизма. Продолжая развивать свои направления в области философии, психологии, культуры, искусства, буддизм по-прежнему остро реагирует на все процессы, происходящие в современном обществе, проявляет закономерную реакцию на последствия глобализации, информатизации, социальных и экологических катаклизмов, активно участвует в современных геополитических процессах. Он показал, что способен успешно адаптироваться к новым вызовам третьего тысячелетия, плодотворно выстраивать отношения с государственными и общественными институтами, вести диалог с представителями иных убеждений. Большая значимость буддизма в современном мире определяется его ролью в решении современных проблем человечества в области образования, культуры, здравоохранения, экологии, политики.

Такие факторы глобализации, как электронные средства коммуникации, технологические изменения, формирование глобальных идеологий (экологических и правозащитных), значительным образом способствуют проникновению и распространению буддизма в самые разные и отдаленные уголки мира.

С конца XX в. буддизм все более проявляет себя как глобальное социокультурное явление. Он давно распространился за пределы своего традиционного бытования, показывая пример сложной, глобальной, мультикультурной природы. Одним из первых термин «глобальный (глобализирующийся) буддизм» (global Buddhism) использовал американский исследователь M. Бауманн (Martin Baumann) в своей работе «Global Buddhism. Developmental periods, regional histories, and a new analytical perspective» [1]. Согласно Бауманну, необходимо четко различать глобальный буддизм от буддизма канонического (с VI в. до н. э. до правления царя Ашоки, III в. до н. э.), исторического или традиционного (с Ашоки до конца XIX в.) и возрождающегося или современного (с конца XIX в.).

Как верно замечает А. Агаджанян «проникновение буддизма из Индии на восток Азии в первом тысячелетии н. э. было процессом, сопоставимым по масштабам с распространением буддизма на Западе в XX в., но тогда этот процесс было гораздо более растянут по времени. Именно это движение на восток сделало буддизм “мировой религией”. Однако термин “глобальный буддизм” более уместно сохранить за процессами XX в.» [2]. Современный транснациональный этап развития буддизма включен в рамки глобального дискурса, являющегося решающим фактором трансформационных процессов, происходящих в буддийском мире.

Сегодня основными факторами глобализации буддизма являются не только общечеловеческие ценности, как открытость и толерантность, равноправие и образование, но и интенсивное вовлечение его в публичную политику и экономические процессы во многих частях света. Говоря словами А. Агаджаняна «стали происходить процессы, удивительно напоминающие экономические и финансовые тенденции, и именно это сделало очевидным то обстоятельство, что эти тенденции не есть просто продолжение старых, не есть просто очередная, пятая или десятая стадия капитализма, но что эти тенденции выходят за рамки чисто экономических параметров и имеют отношение ко всем областям жизни, приводят к каким-то крупным сдвигам в обществах и культурах. …явления, казалось бы в наибольшей степени удаленные от экономических, стимулируют более объемные теоретические обобщения, формируют более всеобъемлющие представления о “глобальности”, “глобальном обществе”, “глобальной культуре”, наконец, о “глобализме” как определенной идеологической парадигме» [2].

В современном мире буддизм исповедует около 6–8% населения мира, что намного уступает христианству (примерно 33%), исламу (примерно 18%) и индуизму (примерно 13%) [3]. Основное число буддистов живет в странах Южной, Юго-Восточной и Восточной Азии: Бутане, Вьетнаме, Индии, Камбодже, Китае, Корее, Лаосе, Монголии, Мьянме, Непале, Таиланде, Тибете, Шри-Ланке, Японии. Буддизм активно возрождается и на территории России: в Бурятии, Калмы- кии, Тыве. В Москве, Санкт-Петербурге и других крупных городах России появляются буддийские общины.

В конце XX в. буддизм активно распространяется в Европе и Северной Америке, что было связано, прежде всего, со стремлением западного общества дополнить материалистическую культуру духовной культурой Востока. Толерантность к иной культуре и другим религиозным ценностям прекрасно вписывается в атмосферу плюралистической глобальности. По мнению С. Рябова, «буддизм нейтрален к современному, наиболее “перспективному”, европейско-атлантическому варианту глобализации, и это в будущем может стать фактором, способствующим его распространению в странах западной ментальности. …Однако буддизм практически никогда не выступал против либеральных ценностей и ценил личную свободу, неизбежно следующую за “вестернизацией” [4]. Хотя и существует глубокая разница между западным и восточным менталитетом, буддизм уверенно вышел за рамки азиатского культурно-исторического содержания и приобрел глобальный характер, адаптируясь к новым социокультурным реалиям. В течение многих столетий Запад выстраивает философию собственного экономического и культурного превосходства, однако интерес к буддизму и традициям буддийских стран возрастает.

Растущий интерес к буддизму в современном мире, обусловленный наличием субъектов и каналов культурной глобализации, отчасти осмысляется, отчасти формируется полем гуманитарных наук. Буддология, в частности, оказывает значительное влияние на определенность интереса к буддийскому взгляду на мир. При этом буддологи демонстрируют озабоченность корректностью интерпретации буддийской доктрины, ее центральных понятий и концепций: дхарма, зависимое возникновение, карма и т. д. Возможна ли «адекватная трансференция содержания инокультурных феноменов» и как избежать «европеизации буддийской мысли», осуществима ли задача «введения западного ума в буддийскую культуру в рамках присущих только ей особенностей ментальности», — справедливо замечает А. Донец [5].

Глобализирующийся мир концентрируется вокруг проблемы существования человека в условиях трансформирующегося социокультурного пространства. Проблема в том, насколько глобализация способствует, чтобы мир стал лучше, гуманнее и справедливее. Поиски социальной, духовной и этической парадигмы современного общества должны привести к пониманию глобализирующегося буддизма как процесса, способного гуманизировать мир и всю систему человеческих отношений.

Сегодня в Америке сосуществуют практически все буддийские традиции и школы, развиваясь и удовлетворяя духовные и социальные потребности населения. Такие ключевые факторы, как недогматический характер учения, интеллектуализм и рационализм, медитативные практики, гендерное равенство, социальная ангажированность, несектантский, экспериментальный, инновационный подходы способствуют успешной адаптации буддийской традиции в социокультурном пространстве Америки.

Профессор Турман считает, что образование может стать ключевым моментом в решении социальных проблем. Он говорит: «Если мы хотим повернуть все наше общество от цинизма к социальным обязательствам и каждого человека от иллюзий к мудрости, нам следует начать с образования. Буддисты полагают, что первая цель каждого общества — это дать образование отдельным его членам. А цель образования — это подготовка не какому-нибудь заданию в жизни, но к просветлению» [8]. Турман считает, что «Америка очень отстала в вопросах образования… Дети проводят около 25 процентов времени перед экранами, почти столько же, сколько они проводят на занятиях в школе» [8]. Буддийский подход к образованию подразумевает концентрацию прежде всего на развитии просветленного сознания, лишенного гнева, жадности и лени; преодолении дуалистического видения, ведущего к подавлению эгоистических устремлений и желаний; обучении людей своей истинной природе, позволяющей обрести внутреннюю гармонию; тренировке этического мышления, направленного на позитивное развитие общества и человека.

Буддисты считают, что учение предназначено для развития личности и раскрытия потенциала сознания. Омраченное сознание предшествует негативным деяниям и не может быть надежной основой для реализации лучших качеств. Современные люди еще не избавились от желания владеть материальным миром, завоевывать и властвовать, отсюда продолжающиеся войны и насилие. Гнев, жадность, привязанность являются основными негативными чувствами, ведущими к исполнению самых жестоких и извращенных намерений против человека и человечества. Участившиеся террористические акты, жертвами которых становятся сотни невинных людей, говорят о нарастающей угрозе насилия и преступ- ных действий, пополнении рядов воинствующих агрессоров и бесчинствующих террористов. Эти люди не испытывают страха перед смертью и вовсе не из-за героизма или отваги, а из-за неведения последствий своих поступков. Их сознание зацементировано биологической плотью и ограничено материей одной жизни, для них не имеют значения последствия, грядущие в масштабах содеянного ими зла. Прав Турман, замечая, что «современная цивилизация — это цивилизация завоевания других, а буддийская цивилизация — это цивилизация, которая позволяет одержать победу над самим собой» [9]. Победа над самим собой подразумевает преодоление собственного гнева, ненависти и алчности. Турман продолжает, что всякое омрачение приумножается в виде всевозможных очень опасных технологий и материальных открытий. Алчность выливается в так называемый индустриальный консьмеризм, а ненависть приводит к наращиванию милитаристских сил и обострению вооруженных конфликтов.

Глобализация современной жизни и культуры, осознание иных ценностей порождает потребность в новых мировоззренческих ориентирах, заставляет по-новому взглянуть на взаимодействие цивилизаций. Обращение к философии и социокультурному потенциалу буддизма, анализу взаимосвязей явлений и идей толерантности, всеобщей ответственности, этике ненасилия в буддизме должны способствовать поиску путей решения глобальных проблем современности.