Социокультурные модели развития государства и общества в культурной политике

О сновы и Стратегия государственной культурной политики, Национальная доктрина образования, Концепция духовно-нравственного развития и воспитания личности гражданина России и другие важные документы ставят перед научным сообществом новые задачи, соответствующие запросам современного многонационального и многоконфессионального общества.

Необратимые преобразования, которые произошли в обществе в последние годы, коренным образом изменили представления о трехсекторном партнерстве между государством, бизнесом и третьим сектором – инициативами граждан. В рамках возможностей и перспектив развития этого взаимодействия остро встал вопрос о приоритетах культуры, воспитания и образования (как части культуры) в обновлении общества [Комаровская 2017: 57].

С. Хантингтон отмечал, что «основные различия между людьми и народами носят не идеологический, не политический, не экономический, а культурный характер», а «основополагающие различия между цивилизациями в сфере политического и экономического развития, бесспорно, уходят своими корнями в пласты отличающихся друг от друга культур» [Грани глобализации… 2003: 532-534].

Культуру мы рассматриваем в более широком смысле, как «исторически сложившуюся, подчиняющуюся объективным закономерностям, саморазвиваю-щуюся и саморегулирующуюся систему, вырабатывающую ценности, нормы, традиции, являющуюся хранителем духовного наследия», способом формирования национальной самоидентификации [Шишкина 2008: 32].

Традиционные общества и соответствующие им культуры характеризуются очень длительными социальными и др. отношениями в пределах смены многих поколений. Стереотипы видов деятельности, культурных кодов, традиций в этих обществах необыкновенно устойчивы, ориентированы на образцы прошлого («золотой век»), которым все последующие поколения обязаны подражать. Традиционные общества принято рассматривать как подсистемы фундаментальных цивилизаций. В данном контексте А. Тойнби выделяет 21 цивилизацию плюс 5 «замороженных», где большую часть составляют традиционные цивилизации.

Техногенные цивилизации возникают позже традиционных и по своим параметрам противоположны им. Преддверием техногенной цивилизации явилась античная полисная культура, вехами цивилизационного прогресса можно считать европейское Средневековье и эпоху Ренессанса, когда «закладывается культурная матрица техногенной цивилизации, которая начинает свое собственное развитие в XVII в.» [Степин 2006: 93], оказывает далее доминирующее и трансформирующее влияние на традиционные общества. В настоящее время, учитывая тесную взаимосвязь современных культур с соответствующими цивилизациями, основой для гармонизации взаимодействия могут служить следующие модели культурно-цивилизационных систем:

– двухкамерность культурно-цивилизационных взаимодействий (различение культур социального, экономического, социального общения, тесно связанных с цивилизацией, и культур этнических, семейных, интимных. Первые отражают реальные факты, процессы, протекающие по объективным законам, большинство из которых являются универсальными, что позволяет совершенствовать эти структуры, повышать их эффективность, оптимальность и устойчивость. С другой стороны, сохранению национальной, индивидуальной самобытности способствует другая «камера», ориентированная на культурнодуховные параметры, сохранение традиций, языка, верований и т.п.);

– формирование «стыковочных узлов» между различными культурами («стыковочные узлы» между культурами позволяют гармонизировать взаимодействие и выполняют просветительские функции);

– совокупность устойчивых ритмов в системе «синхрония–диахрония» опирается на основные идеи синергетики (предлагается схема взаимодействия современной культуры с двумя полюсами культур в синхроническом (традиционная культура с ее лучшими образцами и массовая культура) и двумя аналогичными полюсами в диахроническом измерении (шедевры мирового наследия, лучшие творения, созданные человечеством, и мечты, идеалы, конкретные модели общественного устройства);

– все культуры должны стремиться к идентификации своего собственного аскетизма , который может стать основным элементом при установлении диалога между культурами и общепланетарной коммуникативной реальностью, постепенно переходящей в общепланетарное бытие [Данилова, Кожевников 2011: 38-39].

Социокультурные модели, по мнению Е.Н. Ярковой, могут быть представлены «посредством экспликации двух ведущих тенденций: дифференциации, направленной на рост многообразия и сложности культуры, и интеграции, цель которой в упорядочении, структурации, обобщении сложившегося многообразия. Обе тенденции, взятые в отдельности, разрушительны, – развитие культуры осуществимо лишь при условии их соединения» [Яркова 2004: 21].

За основу взаимодействия государства и общества должны быть взяты те социокультурные модели, которые бы отражали своеобразие и предназначе- ние российского общества с точки зрения уникальности менталитета и собственной культурной традиции. Некоторые исследователи рассматривают социокультурные модели с точки зрения социокультурной миссии народа, укорененной в общественном сознании, которая оказывает заметное влияние на мировоззрение, в частности, политических элит.

Для активизации третьего сектора, где первым является государство, вторым – бизнес, третьим – общество (в данном случае речь идет об инициативах граждан при реализации культурной политики), необходимо опираться на такие принципы, как развитие толерантности; формирование гражданского общества; учет региональной специфики; укрепление единого образа национальной (гражданской) идентичности.

Одна из самых острых проблем в реализации культурной политики замыкается на финансировании, что необходимо учитывать при трехсекторном партнерстве. В данной связи исследователи выделяют три типа участия государства: 1) государство поддерживает те отрасли, которые являются важными на общенациональном и мировом уровнях; 2) государство гарантирует равный доступ к культурному наследию страны для всего населения; 3) государство не вмешивается в сферу культуры, где пальма первенства остается за вторым и третьим секторами.

Гарри Х. Шартран и Клэр Мак-Кафи в контексте культурной политики выделяют следующие модели государства (см. табл. 1).

Таблица 1

Модели государства

	Модели	Характеристика
1	«Вдохновитель» (культурная политика США)	Государство как идейный вдохновитель. Небольшое финансирование, стимулирование вкладов бизнеса и общества (фонды, НКО и др.) в сферу культуры. Модель не отличается стабильностью.
2	«Патрон» (культурная политика Великобритании)	Финансирование на уровне общей поддержки сферы культуры. Распределением средств занимаются неправительственные независимые организации, выполняющие роль посредника между государством и учреждениями культуры. Наиболее успешная модель.
3	«Архитектор» (культурная политика СССР)	Государственное регулирование через министерства культуры. Государство само выстраивает оптимальную для него модель. Достоинство модели – стабильность.
4	«Инженер» (слаборазвитые страны, бывшие колонии)	Тотальный контроль государства над сферой культуры, подчиненной идеологическим интересам.

По мнению Е.А. Благородовой, реализация культурной политики в трехсекторном партнерстве должна стать:

– прозрачной (через публичное обсуждение и согласование);

– проективной, создающей инновации, стимулирующей новые области культурной деятельности;

– инициирующей новые программы, проекты и идеи;

– плодотворной, привлекающей идеи из различных сфер, в т.ч. науки;

– скоординированной на всех уровнях государственного управления и государственной политики;

– учитывающей интересы меньшинства [Благородова 2011: 49-50].

Таким образом, необходимо, чтобы теоретические построения находили практический отклик в рамках трехсекторного партнерства, где общая идея культурных ценностей, транслируемая через различные сферы культуры, нашла бы свое отражение в единой модели национальной идентичности, без которой невозможно построить грамотную стратегию культурной политики.