Социокультурный потенциал народного праздника: фестиваль "Шарвили" в Дагестане

Для Республики Дагестан сохранение традиционной культуры – актуальная задача, заявленная в числе приоритетных в Государственной программе по реализации в регионе культурной политики Российской Федерации [1]. Факторами, обусловившими особое отношение к культурной традиции и сохранению культурного наследия, в частности наследия народов, автохтонно проживающих на территории современного Дагестана, являются расширение арабо-мусульманского присутствия в культурном пространстве региона и, как следствие, приоритет радикально-религиозной составляющей в системе ценностных координат молодого поколения дагестанцев. В данной ситуации совершенно обоснованы опасения, связанные с воздействием радикально-религиозной идеологии и ее активным позиционированием в социально-политической и социокультурной сферах региона [2]. В системе мировоззренческих ценностей одним из следствий популярности радикальнорелигиозных приоритетов становится декларирование доминирования религиозного идентитета над гражданским и этническим, что в дальнейшем позволяет прогнозировать преимущественное положение доктрины исламского уммаизма над концепцией «единство в многообразии».

В данных условиях обоснованы особое внимание, уделяемое органами власти Республики Дагестан сохранению нематериального культурного наследия, и готовность, с которой официальной властью поощряются частные инициативы, направленные на формирование этнокультурной идентичности молодого поколения современных дагестанцев. Э.С. Маркарян рассматривал традицию как универсальный механизм, который «благодаря селекции жизненного опыта, его аккумуляции и пространственно-временной трансмиссии позволяет достигать необходимой для существования социальных механизмов стабильности» [3, с. 87]. Исследователи считают, что активизация этнического фактора в современном обществе с его интенсивной социальной динамикой является закономерным процессом [4, с. 6].

В условиях полиэтнического региона, которым является Дагестан, проблема сохранения культурного наследия и необходимость культивирования ценностей традиционной культуры приобретают особую актуальность. Такова, например, ситуация в Южном Дагестане, где исторически сформировалось культурное пространство, в котором органично взаимодействуют этнические группы лезгин, табасаранцев, рутульцев, азербайджанцев и многих других автохтонов.

Лезгины, преимущественно проживающие в Южном Дагестане и Северном Азербайджане, – один из автохтонных народов Кавказа. По переписи 2010 г., лезгины составляют 13,3 % населения Республики Дагестан (385 240 чел.) [5]. После распада СССР данный народ оказался разделенным государственной границей (между Россией и Азербайджаном) как территориально, так и численно. Согласно переписи 2010 г., численность лезгин в России – 473 722 человека [6], по данным переписи 2009 г., численность лезгин в Азербайджане составила 180 300 человек [7]. Лезгинский язык входит в лезгинскую подгруппу нахско-дагестанской группы северокавказской языковой семьи. Письменность ведется на основе кириллицы.

В то же время на территории Южного Дагестана проживает значительная доля азербайджанцев, которые, согласно постановлению Государственного совета Республики Дагестан от 2010 г., отнесены к коренным малочисленным народам Дагестана. Наличие государственной границы не препятствует культурным контактам и динамичному культурному взаимообмену. В связи с этим территорию Южного Дагестана, прилегающую к государственной границе с Азербайджаном, можно рассматривать как культурное пограничье.

Современные исследователи определяют культурное пограничье как социокультурный и этносоциальный феномен, который располагается на границе культур, этносов, реальных политических образований. Культурные, экономические, политические особенности, характерные для такой территории, актуализируют ценность традиции, обрядового комплекса, языка, верования [8, с. 122]. В рамках этнической культуры формируются этническое самосознание и историческая память, способность воспринимать собственный мир как уникальный и неповторимый, стремление сохранять этот мир через систему традиции [9, с. 18], что в определенной степени оправдывает ревностное отношение к этнической культуре в ситуации территориального разграничения. Интерес к феномену культурного пограничья связан с постсоветским периодом, процессами глобализации и регионализации, когда многие регионы, «пытаясь осознать собственное место в современной России, обращаются к несметным богатствам исторических традиций и обычаев» [10].

Наиболее полное представление о мировоззрении дагестанцев дают материалы народного эпоса, легенды и предания «Парту Патима», «Дюнк Батыр», «О Надыр-шахе». В этномузыкальной традиции лезгин и других этносов Южного Дагестана эпический музыкально-поэтический фольклор связан с ашугской культурой исполнительства. В лезгинском фольклоре выделяется предание о богатыре Шарвили, который в разных вариантах эпоса боролся с мифологическими существами и реальными врагами, выступал против социального и имущественного неравенства.

Эпос «Шарвили» собран, систематизирован и литературно обработан поэтами З. Ризвановым и Б. Салимовым в середине ХХ в. Различные сюжеты и фрагменты эпоса фиксировались в лезгинских селениях Дагестана и Азербайджана. Фрагменты эпоса публиковались в периодической печати, отдельной книгой он впервые был издан в 1999 г. В русском переводе полный текст эпоса вышел в 2008 г. «“Шарвили” – не просто памятник устного народного творчества, это этическая и эстетическая констатация величия народного духа. “Шарвили” – это феномен межличностного и межнационального взаимодействия и самоопределения лезгинского народа в контексте общественных и цивилизационных тенденций», – отметил Ф.Н. Оруджев [11]. Большое количество разрозненных сюжетов данного эпоса позволяет отметить, что в народном сознании Шарвили выступает современником всех крупных событий в истории лезгинского народа. Ему довелось жить до и после принятия лезгинами мусульманской веры, до и после жестоких сражений между арабами и хазарами за овладение Кавказом. Шарвили воевал против орд Тамерлана, преграждая им путь в горы Дагестана, сражался с армией Надир-шаха. Исследователям эпоса удалось обнаружить образ Шарвили в фольклоре времен Великой Отечественной войны, в плачах по умершим героям [12].

В полной мере компонентом лезгинской этнической культуры эпос «Шарвили» стал благодаря ежегодному одноименному фестивалю, который с 2000 г. проводится по инициативе общественных организаций и при поддержке частных инвесторов. Став ежегодным, фестиваль «Шар-вили», который позиционируется праздником лезгинской культуры и проводится в районном центре Ахты, приглашает участников и гостей со всех муниципальных образований Республики Дагестан, регионов России, ближнего зарубежья. Фестиваль «Шарвили», прославляющий героя народного эпоса, утверждает этого героя в качестве символа национальной культуры. Регулярное ежегодное проведение фестиваля формирует своеобразный годовой цикл, кульминацией которого является очередное торжественное «возвращение» Шарвили на родную землю. Фестиваль выполняет и важную социокультурную задачу – привлекает внимание к традиционной культуре народов Дагестана, способствует консолидации лезгинского этноса, формирует и культивирует этническую идентичность у подрастающего поколения пограничных территорий, способствует патриотическому и интернациональному воспитанию. Важно, что фестиваль проводится не в городе, а в сельской местности, где традиционный уклад намного крепче. Таким образом, включение праздника «Шарвили» в культурное пространство лезгин происходит через традиционную культуру.

Фестиваль традиционной культуры выступает инструментом региональной культурной политики, способным формировать этнокультурную и региональную идентичность. Таковы инициируемые органами государственной власти Республики Дагестан и общественными организациями проекты «Цамаури», «Шунудаг», «Шарвили» – локальные фестивали традиционной культуры, маркирующие этничность. Так, например, «Шунудаг» позиционировался как праздник лакской культуры и включал фестиваль-конкурс лакской народной песни. Социально-культурный потенциал подобных фестивалей обусловлен прежде всего ориентацией на определенную этническую культуру и включенность в контекст национальной культуры [13], а также перспективой объединения вокруг фестиваля представителей различных этнических групп, исповедующих мусульманство [14].

Актуальность фестиваля «Шарвили» заключается в возможности конструирования этнического самосознания и социальной консолидации на основе универсальных ценностей, таких как преклонение перед мудростью предков, экологизм традиционной культуры, нравственная чистота [15, с. 416], что в конечном итоге отражает главные цели национальной культурной политики.

На сегодняшний день «Шарвили» – традиционный летний праздник, аккумулирующий историческую память и имеющий широкий социальный потенциал для интеграции лезгин как разделенного этноса, живущего в условиях территориально-культурного пограничья. Формирование у молодого поколения, проживающего в условиях территориального разделения, целостной картины мира, включающей приоритеты этнической культуры, позволяет прогнозировать развитие национальной культуры – более динамичной культурной формы, представляемой как единое ценностное, символическое, ментальное пространство. Сохранение традиционных механизмов продуцирования и распространения культурных ценностей – свидетельство сохранности естественных процессов воспроизводства культуры [16, с. 107]. В условиях радикально-религиозных вызовов, обусловивших современный социокультурный кризис, пристальное внимание к этнической составляющей традиционной культуры обосновано и должно оставаться приоритетным в контексте региональной культурной политики.

Ссылки:

• 1.    Реализация государственной культурной политики Российской Федерации в Республике Дагестан на период 2017– 2025 гг. [Электронный ресурс] : государственная программа Республики Дагестан. URL: (дата обращения: 20.09.2017).

• 2.    Дибиров А.З. Религиозно-политический экстремизм как проблема раскола национальной идентичности Дагестана // Россия и мусульманский мир. 2008. № 6. С. 78–98.

• 3.    Маркарян Э.С. Узловые проблемы теории культурной традиции // Советская этнография. 1981. № 2. С. 78–96.

• 4.    Костина А.В., Гудима Т.М. Культурная политика современной России: соотношение этнического и национального. Изд. 2-е. М., 2010. 240 с.

• 5.    Национальный    состав    населения    Российской    Федерации    [Электронный    ресурс].    URL:

• 6.    Всероссийская      перепись      населения      –      2010      [Электронный      ресурс].      URL:

• 7.    Марджанян А. О темпе роста и национальном составе населения Азербайджанской Республики [Электронный ресурс]. URL: http://www.noravank.am/rus/articles/detail.php?ELEMENT_ID=6320 (дата обращения: 20.09.2017).

• 8.    Тлостанова М.В. Культурное пограничье: пересечение, курсирование, инкорпорация или преодоление (предисловие редактора) // Вопросы социальной теории. 2011. Т. 5. С. 119–125.

• 9.    Костина А.В., Гудима Т.М. Указ. соч. С. 18.

• 10.    Бердник А.Н., Бердник Е.А. Пограничный регион как объект культурологических исследований [Электронный ресурс] // Личность в пространстве культуры. IV Российский культурологический конгресс с международным участием. URL: http://www.culturalnet.ru/main/congress_person/1531 (дата обращения: 20.09.2017).

• 11.    Писатель Фахреддин Оруджев об эпосе «Шарвили» [Электронный ресурс]. URL: http://www.suleiman-stal-

  skiy.ru/novosti/pisatel-fakhreddin-oruzhev-ob-epose-sharvili/ (дата обращения: 20.09.2017).

• 12.    Агаев А.Г. Праздник «Шарвили». Через эпическую героику к реальному героизму // Народы Дагестана. 2005. № 5. С. 14–22.

• 13.    Абдулаева М.Ш. Этнокультурная идентичность народов Дагестана: реалии, проблемы, перспективы // Вопросы культурологии. 2014. № 9. С. 60–64.

• 14.    Elgammal I. The Experience of Organizing Folklore Festivals: The Case of Ismailia International Folklore Arts Festival (IIFAF) // Tourism Today. 2012. Fall. Р. 8–24.

• 15.    Щербина Е.Е. Традиционный национальный праздник и этнический фестиваль в контексте современной культуры // Праздники и обряды как феномены этнической культуры : материалы Десятых Санкт-Петербургских этнографических чтений. СПб., 2011. С. 415–416.

• 16.    Костина А.В., Гудима Т.М. Указ. соч. С. 107.

(дата обращения: 20.09.2017).

(дата обращения: 20.09.2017).