Сохранение традиционной народной культуры в современном обществе

Наиболее устойчивой и жизнеспособной частью культуры является традиция, противопоставляемая новациям, с одной стороны, и обогащенная ими, с другой. При взаимодействии традиции и новации множественные традиции не отмирают, а постепенно видоизменяются, принимая вид новаций [1]. Традиционная культура представляет собой сферу концентрации опредмеченно-го коллективного опыта прошлого и рождения инноваций, обеспечивающих адаптацию традиционных культурных норм к изменяющимся условиям существования этноса. Благодаря инновационным элементам происходят изменения в традиции. По замечанию Э.С. Маркаряна, «любая инновация, если она принимается коллективом, стереотипизируется и превращается в традицию», благодаря чему происходит «постоянный процесс преодоления одних видов социально организованных стереотипов и образование новых», в чем исследователь видит адаптивное свойство традиционных систем и основу их жизнеспособности [2]. Общественный быт сибиряков, включающий в себя общественную активность людей в разных проявлениях, в том числе и участие в праздниках, ярмарочных развлечениях, посещении учреждений досуга и культуры, включает в себя традиционные элементы, постоянно сопровождающиеся инновациями.

Традиционная народная культура является не только основой для духовного единства народа, но и культурно-образовательным институтом современной личности. Она сохраняет уникальное свойство в условиях современной жизни – в традиционной культуре нет творцов и потребителей. Творческий потенциал, заложенный в традиционной культуре, используется в современном обществе в работе с детьми и молодежью. Именно традиционная культура может стать средством адаптации человека к противоречивой жизни современного общества, где давно назрела необходимость создания досугового пространства для передачи социально-культурного опыта, построенного по принципам традиционного (места встречи поколений). Речь идет не о создании, например, новых фольклорных коллективов, ориентированных на сценическое воплощение фольклора, а о создании межвозрастных объединений, где фольклор становится средством коммуникации и самореализации, где создается фольклорная среда для совместного проведения праздников. Несмотря на то, что традиционные формы культуры в современном мире глубоко трансформированы, тем не менее, народное творчество остается вдохновителем современных исканий во всех областях культуры.

В рамках традиционной культуры русского народа как духовной целостности складывается ряд своеобразных региональных традиций, на существование которых обращают внимание собиратели и исследователи [3]. Одна из региональных традиций позднего формирования сложи- лась в Западно-Сибирском Зауралье (юг Тюменской области) в результате «вторичной» локализации и взаимной адаптации разнородных элементов коренных систем европейской России.

Результаты исследований показывают сосуществование на территории региона старожильческой и новопоселенческой народных традиций, представляющих творчество различных социальных слоев населения, пришедших на эти земли в разное время и из разных регионов. Носителями традиционной культуры региона являются представители двух различных по своим историко-культурным корням групп местного населения – старожилы (выходцы Поморья, Архангельской, Вологодской губерний, частично Вятской и Пермской губерний) и новопоселенцы (уроженцы западнорусских и южнорусских губерний России, Украины и Белоруссии).

Изучение и сохранение региональных традиций в регионе, поиск новых способов трансляции традиционной культуры в современном обществе является актуальным в области культуры и образования. В данном направлении в Тюменской области разработан и осуществляется проект «Региональный фольклор в школах юга Тюменской области» (коллектив авторов – В.Н. Евсеев, Л.В. Демина, С.Ж. Макашева, З.Я. Селицкая, Д.М. Мухамадиева). Изучена жанровая система фольклора юга Тюменской области, подготовлен учебно-методические комплексы для школ области: хрестоматия по региональному фольклору «Живое слово: фольклор юга Тюменской области», учебные пособия и методические рекомендации по чтению и изучению фольклора в общеобразовательных школах области, CD-диски с исполнением музыкальных и поэтических жанров фольклора (старожильческой и новопоселенческой традиций). В рамках проекта ежегодно и поэтапно организовывались семинары по проблемам изучения тюменского фольклора в школах, международные научно-практические конференции «Культура и образование как фактор развития региона» (2008–2010 гг.).

В процессе выполнения проекта применялось системное описание бытования словесных и музыкальных жанров славян, проживающих на территории Тюменской области, сравнительно-сопоставительный анализ фольклорных текстов и практическое задание - анкетирование среди учителей. В результате исследования выполнено описание системы активных жанров фольклора, бытующих в регионе, выделен активный жанровый состав словесного фольклора в плане его адаптации к возрастным особенностям учащихся и образовательным стандартам, изучения в школах юга Тюменской области.

Проведено анкетирование (анкеты, устные опросы учителей и преподавателей вузов), позволяющее определить состояние преподавания регионального фольклора в школах г. Тюмени (шк. № 57, 69), г. Заводоуковска (шк. № 2), г. Ишима (шк. 1, 5, 7, 31), Заводоуковского района (шк. С. Падун, Туманово). Из заполненных анкет, предложенных учителям начальных классов, общеобразовательных предметов «Литература», «Литературное чтение», ясно, что 72 % не используют паспортиризированные фольклорные тексты, не привлекают региональный фольклор в качестве учебного материала на уроках по литературе и литературному чтению в начальной школе, на занятиях факультативов и кружков, исследовательской работе учащихся. Из опросов школьных учителей и преподавателей вузов выявились проблемы: отсутствие доступных учителям школ учебного и дидактического материала по региональному фольклору, сборников текстов, программ и методических рекомендаций; небольшое количество часов, выделенное на чтение и изучение фольклора по предмету «Литература»; систематически не проводятся методические семинары по региональному фольклору, по проблемам локальных фольклорных традиций. После подготовки и публикаций материалы проекта апробируются в учебно-методическом процессе по чтению и изучению регионального фольклора, «фолькло-ризма» произведений тюменских писателей в общеобразовательных школах гг. Тюмень, Тобольск, Ишим, Заводоуковск, Ялуторовск.

Выполнение проекта «Региональный фольклор в школах юга Тюменской области» помогает реализовать национально-региональный компонент программ по литературе в общеобразовательных школах и решать ряд образовательных и педагогических задач: нравственное воспитание, знакомство учащихся с народной культурой своего региона, с национальными традициями в их региональном проявлении, со спецификой устного народного творчества на примере региональных вариантов народных произведений.

В применении к изучению регионального фольклора учтены принципы, лежащие в основе динамики человеческой культуры: принцип наследования (трансляции) культуры с передачей нравственного, житейского опыта, творческих способностей от поколения к поколению («дети-взрослые», «молодые-пожилые»); принцип последовательности, учитывающий возрастные особенности школьников и следующий принципу идти от простого содержания к сложному: в младшем школьном возрасте изучение жанров детского фольклора (эмоциональнодеятельностное отношение к миру), в старшем возрасте – сложных обрядово-фольклорных комплексов с применением исследовательских приемов (рациональные способы познания, на- правленные на постижение причинно-следственных связей, умение за фактом увидеть закономерности развивающегося явления искусства и действительности); принцип социализации личности, проявляющийся в работе школьника с региональным фольклором; с одной стороны, традиционная народная культура демонстрирует базовые ценности, с другой, социализирует его в повседневной действительности в системе обрядов и нравственных законах; фольклор как коллективное творчество погружает школьника в фольклорную среду, выполняющую воспитательную, нравственную и развивающую роль, органично погружает детей в местные традиции: коллективные, семейные; принцип самоопределения построен на выборе школьника определенных интересов.

Изучение регионального фольклора предполагает непрерывный сравнительный анализ, что поможет учителю развивать не только образное, но и рациональное мышление школьника. Соблюдение данных принципов позволит реализовать единство обучения, воспитания и развития при освоении народной культуры в ее региональных проявлениях.

В целях сохранения и развития традиционной народной культуры Тюменской области, ее пропаганды создан фольклорно-этнографический центр «Росстань» на базе МОУ ССШ «Лира» № 73 с углубленным изучением предметов искусств, где основными направлениями являются:

– научно-исследовательское – организовано 49 фольклорно-этнографических экспедиций в 26 районов Тюменской области с 1986–2008 гг. (руководитель Л. В. Демина), собрано более 10 000 тыс. единиц фольклорных образцов, создан каталог фольклорно-этнографического материала старожилов и новопоселенцев региона; изданы и составлены учебно-методические пособия с нотным материалом, представляющие ценность для руководителей фольклорных ансамблей, народных хоров;

– учебно-методическое – созданы фольклорные классы, работающие по стандартным и авторским программам (1–9 классы), отделение фольклора в прилегающей школе искусств. Основной акцент приходится на изучение славянского фольклора, определяется роль русской культуры, происходит сравнение разных культурных традиций с выявлением их различных и сходных элементов, что становится содержанием курсов в старших классах. Организация фольклорных ансамблей разных возрастов («Росстань», «Полетье», «Верея», «Росток», «Дид-Ладо», «Клюква») формирует у учащихся навыки народной манеры исполнения на материале песен Западно-Сибирского Зауралья (старожильческая, новопоселенческая песенные манеры) и других регионов России, прививает навыки сценической культуры, умение работать со зрителями (формирующие задачи); знакомят учащихся с основными обрядовыми (календарными, семейно-бытовыми) комплексами, уделяя внимание особенностям обрядовой культуры старожилов и новопоселенцев региона; создают условия для саморазвития и самовыражения личности; прививают детям бережное отношение к культурным традициям своего и других народов, заселяющих регион (воспитывающие задачи). Знакомство с традиционной культурой народов, проживающих вместе на одной территории, проходит на занятиях курса «Культура народов Сибири», воспитывая уважение к иным культурным традициям. В школе с помощью фольклорных классов создана фольклорно-этнографическая среда: классный музей народного быта «Из бабушкиных сундуков», тематический кабинет «Русская изба», существует преемственность культурных традиций в проведении народных массовых праздников совместно со взрослыми. Воспитывается понимание у учащихся, что окружающие их люди (преподаватели, родители) и они сами являются носителями фольклорной традиции в разном объеме ее содержания.

• – просветительское – организация областных фольклорных праздников на базе школы и выездные мероприятия в регионе. Особый интерес представляют современные народные календарные праздники с ориентацией на традицию данной местности: а) Рождество Христово в д. Осиновка Викуловского района (новопоселенцы XIX в. Могилевской губернии) – сохранение обрядового действия выноса иконы и перенос ее по расстеленной соломе из одного дома в другой, украшение иконы цветами, платками, подношение даров (деньги, сладости), а также сегодня добавилось участие батюшки с церковным песнопением; в с. Новоберезовка Арома-шевского района (переселенцы гомельской губернии) – ходьба с рождественской звездой по улицам деревни, исполнение рождественских песен («Небо и земля ныне торжествуют», «Ново радость стала, как на небе пала»), изготовление обрядовой еды; б) Масленица в с. Архангельское Исетского района (старожилы, родом из Архангельской губернии) – сохранились обряды разжигания костров по главной улице села, катание на лошадях, срывание ленточек всадниками со столбов; в) праздник Красная горка в д. Стрехнино Ишимского района (старожилы «чалдоны») – хороводные гулянья по улицам села; г) праздник Троицы в с. Бердюжье (старожилы) отмечается шествием с березками по улицам села, гуляние в роще, украшение троицкой березки, бросание венков в озеро, качание на качелях, появление русалок; д) Ивана Купала в Нижне-тавдинском районе Тюменской области сохранил обряды обливания водой, купание в реке.

Сценарии праздников представляют собой сочетание традиционных обрядов и современных элементов театрализованного праздника; обязательными сегодня становятся концертные выступления фольклорных ансамблей с песнями, бытующими в районе. В содержание праздника, с одной стороны, входит оформление праздника, определяемое временем года, местом проведения, климатическими условиями; и с другой - вовлечение зрителей в атмосферу праздника с помощью игр, конкурсов, аттракционов, а также различных действий рассказчиков, музыкантов, артистов. Сопоставляя традиционную и современную модели народных праздников, можно заметить десакрализацию и превращение праздников в массовое зрелище, постепенно изменяется форма вследствие подмены атрибутивных компонентов обряда на современные; изменяется содержание, рождается новая поэтико-мифологическая подоплека обряда, новая символика; трансформируются одновременно и форма, и содержание, и временные каноны, что ведет, по сути, к рождению нового явления. Современная модель традиционных календарных и семейно-бытовых праздников становится вторичной;

• - концертная деятельность ансамблей центра и школы; участие в международных, всероссийских, региональных конкурсах и фестивалях.

Для центра «Росстань» остается важным осмысление и передача из поколения в поколение традиционной народной культуры; развитие молодежного фольклорного движения в области (во всех направлениях); соединение усилий этнографов, филологов, музыкантов; привлечение интереса к традиционной культуре профессионалов и любителей народного творчества. Создание единого методического фонда по фольклору Тюменской области на базе центра «Росстань» помогает активизировать совместную работу филологов, педагогов, музыковедов и этнографов в едином русле социокультурной деятельности. Накопленные и систематизированные фольклорно-этнографические материалы, наблюдения и обобщения, касающиеся закономерностей традиционной западносибирской культуры, имеют не только узколокальное, но и общенаучное значение.

При поддержке Правительства Тюменской области осуществляется комплексная программа, направленная на пропаганду традиционной культуры славянских народов, проживающих на территории региона: Дни национальных культур, предусматривающие смотр работы организаций по развитию национальных культур, концерты, выставки народного творчества, национальной кухни, национальной литературы в городах и районах области; областные национальные фестивали - детского самодеятельного творчества «Радуга», фестиваль культур «Мост дружбы», предусматривающие смотр работы национальных общественных объединений области по развитию творчества, укрепление творческих связей между самодеятельными коллективами области; казачий фестиваль «Благовест», включающий в себя концертные программы казачьих художественных коллективов, выставки предметов казачьего быта, знаков отличия и воинской доблести, показ традиционных казачьих обрядов. Казачий фестиваль «Благовест» остается составной частью мероприятий по сохранению, изучению и дальнейшему развитию сибирской казачьей культуры, а также реализации в различных современных культурных формах казачьих традиций региона. Постепенно усиливается «научная составляющая», так в рамках Дней славянской письменности и культуры ежегодно Тюменское областное общество русской культуры проводит научно-практической конференции, посвященной комплексу славянского и христианского присутствия в Западной Сибири, взаимодействию с языками и культурами других народов региона.

В условиях глобализации традиционная культура часто подвергается нападкам как консервативная и несоответствующая духу времени, но именно в ней концентрируются базовые ценности народа. Традиционный опыт поколений, понимание сущности традиций, а значит, культурных норм, поведенческих стереотипов, знаний и опыта, обычаев и привычек, воспитания, религиозных верований сегодня нужны для преобразований как в общественной, так и частной жизни. И верное их толкование, правильное понимание дает нам путь и надежды в обустройстве современного общества.

Проблема изучения факторов сохранения традиционной культуры относится к числу комплексных и является предметом исследования в культурологии, социологии, этнографии, лингвистике, фольклористике, этнопедагогике и других науках.

Ссылки: