Специфика ценностных ориентаций современного российского общества

Современное российское общество, будучи подключенным к глобальным межкультурным коммуникациям, переживает определенное социокультурное напряжение: в подобных условиях оно стремится к консервации своей самобытности, поэтому открытость культуры для чужих влияний соседствует с особой критичностью по отношению к этому влиянию. Специфика ценностных ориентаций современного российского общества отражает своеобразный «стык» временных поколений: так, идеология и ценности большинства представителей старшего поколения зарождались в эпоху развитого социализма. С распадом Советского строя произошел и фактический этнический распад, утрата общенациональной ценностной идентичности. Догоняющая модернизация в качестве официальной идеологии конца 90-х годов сделала ситуацию еще более драматичной, так в ее ходе «социально поощряемой» моделью поведения стала установка на крайнюю индивидуализацию жизненных алгоритмов.

Неустойчивость ценностной специфики российского общества объясняется еще и тем, что оно находится на пересечении двух несоединимых культурных миров: Востока и Запада, христианства, ислама и буддизма [1]. Россия не превратилась в «транслятора» культурных ценностей своих соседей, а сформировала свою неповторимую культуру, систему ценностей, цивилизацию. Тем не менее, подобное тесное культурное «соседство» не могло не отразиться на общей системе ценностей россиян.

Определяющим в поведении современного россиянина является прозападная индивидуальная гонка за успехом в потребительском мире, ставшая не столько идеология, сколько образ жизни современного горожанина, жителя мегаполиса, индивидуализированного, лишенного социокультурных корней, национальной и государственной идентичности [2].

Потребительская идеология в современном российском обществе занимает ведущие позиции. Распространяемая через средства массовой информации в крепком тандеме с массовой культурой, она самым негативным образом сказывается на ценностных ориентациях россиян. Массовой культурой активно эксплуатируются темы вседозволенности, безответственности, нарушения запретов и ограничений. В первую очередь это касается телевидения – кинематографа, рекламных роликов – которое принимает характер морального бедствия, и ставит своей целью не воспитание нравственности, духовности и эстетического чувства зрителя, а развлечения, что способствует их потаканию обывательскому вкусу, и занижению стандартов. При этом сам зритель превращается в пассивного, некритичного получателя информации.

Доминирующей культурной моделью становится «принцип удовольствия», освобождающий от запретов и предписаний реальности. Эти культурные интенции получают мощную поддержку в лице индустрии развлечений, распространяемых средствами массовой коммуникации, которые в современных условиях становятся существенным фактором процессов социализации. Потребительская идеология влечет за собой подмену духовных ценностей – материальными, утрату духовного стержня; она способствует удовлетворению сиюминутных эгоистичных интересов. С точки зрения У.Эко, основная опасность влияния массовой культуры на процессы социализации личности заключается в том, что сформированный ею человек под воздействием СМИ «утрачивает способность критически мыслить» [3]. Распространение массовой культуры сопровождается утверждением определенного набора ценностей: культа наслаждения, свободного времени, комфорта, достатка, личного эгоизма и потребления. Указанные ценности определяют большую часть содержания информационных потоков, создавая символический универсум комфорта и потребления. Когда процесс потребления захватывает человека целиком, становится центром его жизни. Это явление провоцирует несколько тревожных психологических эффектов. Прежде всего, это эффект постоянной неудовлетворенности своим уровнем жизни. Неудовлетворенность сопровождается неуклонным ростом социальной изоляции. Люди все реже выходят на уровень личных отношений, предпочитая заменять их формально-ролевыми отношениями обменного типа – на работе, с соседями и даже внутри семьи. Однако главный симптом социального неблагополучия – утрата подлинного смысла существования. Распространяясь на такие сферы жизни, как семья, образование, мораль, потребительские установки массовой культуры и рекламы вызывают глубокую деформацию этих социальных институтов.

Под действием идеологии потребления имеет место деформация не только института семьи, но и общественной морали, образования, религии, которые утрачивают свою нормирующую и ценностно ориентирующую роли. Основным последствием этого является формирование нового специфического социального типа – человека-потребителя. Ф. Ницще [4] в своих работах приводит модель «последнего человека»; его основные черты – гедонистическая мораль, поверхностное отношение к своим правам и обязанностям, стремление к постоянной стимуляции сознания, ценностный и моральный нигилизм, различного рода поведенческие отклонения от нормы. В данной интерпретации «последний человек» Ф.Ницще оказывается идентичным нашему пониманию потребителя.

Такие факторы формирования ценностных ориентаций общества как его культура и культурное наследие, к сожалению, пессимистичную ситуацию способны откорректировать едва ли.

Таким образом, в заключение отметим следующее. Россия, будучи страной традиционной и архаичной, претерпела различного рода воздействия и реформы, что способствовало не возврату к самобытным корням, а, напротив, к утрате духовного и культурного стержней. Перенимая в результате международной экономической деятельности тенденции Запада, Россия не выработала адекватных механизмов их регулирования, вследствие чего прозападная потребительская идеология получила широкое распространение не в лучшем своем варианте. Это проявилось в широкой популяризации массовой культуры и рекламы, которые, по мнению самих россиян, негативным образом сказались на системе ценностей, возведя их в приоритет по отношению к духовным материальные.

В противовес человеку нормальному, духовно развитому, умеющему критически мыслить ставится новый тип типа человека-потребителя, преследующего собственные гедонистические цели и стремящегося снять с себя какую бы то ни было ответственность. Меняется досуг, популяризуются различного рода развлекательные центры, ночные клубы, реалити-шоу и т.д., коммерциализируется культура, повсюду в обществе «продаются» наслаждение, безответственность, гедонистическое отношение к жизни. Музеям, театрам, библиотекам, картинным галереям, историческим святыням и ценностям места в этом ряду не отводиться – нерентабельно для рекламодателя, да и не модно для самого потребителя. Даже семья, друзья и близкие отходят на второй план по сравнению с возможностью сделать карьеру, заработать денег и потратить их на то, что сегодня актуально, и активно демонстрируется нам с «голубых» экранов и не только.

Сегодня российскому бизнесу нужен новый тип потребителя со все б о льшим количеством быстроразвивающихся и растущих потребностей, структура которых должна быть таковой, чтобы, покупая товар, человек сразу же начинал бы испытывать потребность в дополнительных товарах к этому, без которых этот товар не мог бы быть употребляем.

В эпоху СССР с распространением тотального дефицита, воспитывался человек с противоположной системой ценностей – человек-аскет – который должен был игнорировать удобство, красоты, комфорт, он попросту не должен был о них даже знать. Тип такого человека – опасен для современного рынка, поэтому реклама так агрессивно пытается формировать идеологию потребления, и до сих пор значительной частью населения воспринимается как явление исключительно западное. Реклама снимает способность человека критически мыслить, адекватно оценивать необходимость в приобретении того или иного товара, формирует поистине тотемическое отношение вещам. Реклама превращает человека в алчное существо, не проживающего жизнь, а потребляющего ее.