Сравнительный анализ концепции аутопоэза с сюжетно-игровой парадигмой

Анализ современных концепций конструктивизма проводится с помощью сюжетно-игровой модели реальности, в основе которой лежит неопределимое до конца, вневременное Творящее Начало Вселенной, не имеющее формы и потому создающее все вещи, и называемое в разных духовных традициях Брахман, Дао, Абсолютное Сознание , Восприемница и Кормилица всего возникающего у Платона и т.д., признаваемое «в последовательно теистических разновидностях объективного идеализма началом и концом мира» [10, с. 42].

Сюжетно-игровая парадигма, основывается на представлении о том, что любые, как-то организованные, части реальности, элементы, являются индивидами с двуединой психо-физической природой и обладают субъектностью, то есть, имеют способность проявлять свою активность во взаимодействии: «Мо- лекулы суть структурированные общества... и таковы же, по всей вероятности, отдельные электроны и протоны. Кристаллы суть структурированные общества» [11, с. 42]; «Атомы, т.е. основные элементы всякой действительности, суть живые элементарные существа, или то, что со времени Лейбница получило название монад» [12, с. 30]. Тогда всё происходящее в Мире является межсубъектным взаимодействием, то есть, игрой: «Игра начинается всякий раз, когда люди (как и любые другие субъекты – примечание автора) как-то пытаются взаимодействовать друг с другом» [2, с. 4].

Понятия индивид , игра, сюжет и сценарий в сюжетно-игровой концепции имеют категориальный статус и носят онтологический характер, поскольку лежат в основе представлений о бытии.

Таким образом, понятия сюжета и игры – именно философские, то есть, универсальные, раскрываемые в контексте целостного, единого бытия Мира [5, 13-15]. Через них представимо любое явление, поэтому их всеобщность вполне сопоставима, к примеру, с универсализмом категории «материя». Как из материи в субстанциальной картине мира «соткана» вся реальность, так и в представленной концепции вся реальность соткана из сюжетно-игровой «материи» : «Любая деятельность всегда идёт в режиме игры, даже когда она таковой не является» – для кого-то другого [1, с. 399].

У. Матурано и Ф. Варела – авторы новой «философии жизни» [9], получившей широкую известность среди учёных и философов, сразу делают программное заявление, предлагая «рассматривать познание не как представление мира «в готовом виде», а скорее как непрерывное сотворение мира через процесс самой жизни» [9, с. 7]. На первый взгляд, подобный подход весьма близок сюжетно-игровому. Что же принципиально отличает теорию аутопоэза от сюжетно-игровой парадигмы? Проведём сравнительный анализ основных положений этой концепции с игровой онтологией.

«Репродукция обычно состоит в том, что одно единство в результате некоторого специфического процесса порождает другое единство того же класса, т.е. такое, что наблюдатель считает его обладающим такой же организацией, как и исходное единство. Нетрудно видеть, что репродукция предполагает два основных условия: существование исходного единства и процесса, который его репродуцирует. В случае живых существ исходным единством служит живое существо (аутопоэзное единство)» [9, c. 51].

Откуда появилось первое «живое существо»? В картинах мира, не опирающихся на вечное разумное Творческое Начало, оно появляется как невероятное чудо из «неживой» материи, в то время как в сюжетно-игровой концепции «исходное единство» - это игровой бинер - Единое и Его «эхо», ино-самоподобие; а «процесс» – это умножение, мультиплицирование этой исходной пары – двуединства, порождающей множество как бы отдельных индивидов, в каждом из которых частица творческой воли Единого, что и является вечным источником процесса порождения всё новых форм (на базе квазицик-лических фрактальных сюжетов), который может быть понят как эволюция – и биологическая и духовная, приводящая к самоосознанию Единого в пробуждённом к этому индивиде [5, 16].

Взаимодействие всех существ, находящихся на разных ступенях духовного развития, в свою очередь, порождает историю Вселенной – Сюжет миропрояв-ления, Коммунальную Реальность Космической Игры, состоящей из взаимопе-реплетающихся историй всех «единств». Квазициклирующий сквозной базисный сюжет «от яйца к яйцу» (как полный цикл воспроизводства той или иной формы жизни) – этот универсальный принцип Вселенной – авторы ограничивают только «живыми системами».

«Следовательно, если мы будем последовательны, то не сможем не признать, что, говоря о репродукции живого существа, мы подразумеваем, что оно должно обладать способностью существовать и, не репродуцируя самое себя» [9, с. 59].

Дело в том, что ничто в мире не может существовать, не репродуцируя самого себя в каждое мгновение (чтобы мгновенно не исчезнуть), но поскольку Космическая Игра, очевидно, не является мёртвой, буквально воспроизводящейся, машиной, то в каждое следующее мгновение – всё что угодно – должно быть хоть чуть-чуть другим (в том или ином балансе изменения и сохранения), что и обеспечивает развитие Сюжета Миропроявления – Партию Божественной Космической Игры. Поэтому ежемгновенное частичное квазицикли-ческое воспроизводство всех форм Вселенной есть универсальный процесс , частными случаями которого являются – и как бы «живое существо», и «процесс его репродукции». « Те философы, которые нашли это единство, обрели в подруги мудрость. … Аристотель … не нашел ни единого, ни сущего, ни истинного, так как не понял сущего как единого » – полагает Джордано Бруно [3, с. 278].

«Деление клетки – явление специфическое: оно обусловлено аутопоэзной динамикой. Никакие внешние агенты или силы для него не требуются» [9, с. 59].

«Внешние» силы требуются хотя бы для поддержания условий существования этой клетки, равно как и всего организма, его окружения и Вселенского динамического баланса в целом!

«Повторим еще раз: сохранение аутопоэза и сохранение адаптации – необходимые условия существования живых существ; онтогенетическое структурное изменение живого существа в окружающей среде всегда происходит как структурный дрейф, конгруэнтный структурному дрейфу окружающей среды. Наблюдателю такой дрейф представляется «отобранным» окружающей средой на протяжении всей истории существования организма» [9, с. 91].

На языке сюжетно-игровой концепции – это Коммунальная реальность Космической Игры, где одни сюжеты (партии игры) переходят в другие с изменением правил и появлением относительно новых игроков, ежемгновенно разворачивая Сюжет миропроявления; однако язык аутопоэза описывает только «живые» системы, а сюжетно-игровой – весь Универсум со сквозным цен- тральным сюжетом – возвращения семени-души к Единому, как осознание Его в себе, через духовный рост в эволюционных трансформациях.

«Но интересующие биолога явления управляются законами, весьма отличными от тех, которые управляют физическими явлениями, в чем мы могли убедиться, когда рассматривали сохранение тождества и адаптации» [9, с. 101].

Но все явления могут быть рассмотрены с единой позиции в сюжетноигровой модели!

«Как мы уже видели, прийти к научному объяснению мы можем только в том случае, если станем трактовать рассматриваемое явление как результат функционирования структурно детерминированной системы» [9, с. 108].

Вот именно! – «Научное объяснение» в традиционном понимании – сведение модели того или иного явления – к детерминированной машиноподобной конструкции, из которой «выплеснут ребёнок» – вечно играющее с Самим Собой Творческое Начало Вселенной, которое всегда действует, не осознавая Себя, и в самом исследователе!

«Именно наблюдатель убеждается, что окружающая среда не определяет и не направляет структурные изменения системы. … Если мы будем неукоснительно следовать принципу логического расчета , то отмеченное осложнение исчезает» [9, с. 120].

Никакой «принцип логического расчета» не даст окончательного понимания Единого Вселенского Целого – без учёта его Духовного, невидимого и неопределяемого Источника, а «рассчитаны» могут быть только локальные сценарии, исполняющиеся (при согласии Целого) с той или иной степенью достоверности, оценка которой зависит ещё и от позиции оценщика.

«Как и в случае амебы, происходящее сводится к сохранению определенной внутренней корреляции между структурой, способной выдерживать некоторые возмущения (сенсорной поверхностью), и структурой, способной порождать движение (моторной поверхностью). В этом примере интересно то, что и сенсорной, и моторной поверхностью в действительности служит одна и та же поверхность, поэтому их связь осуществляется непосредственно» [9, с. 131].

Это химико-механическая схема «поведения» простейшего организма, но она не доходит до источника, порождающего сценарии поведения, что напоминает «объяснение», например, гибели человека на дуэли по «объективным причинам» – от механического повреждения сердца куском свинца, то есть, виноватыми оказываются, как сказано у И. Гарина, «законы природы»: «Рационализм тождественен беспристрастности («объективности»), а приводит к безответственности, ибо виновными оказываются "законы природы". Знание человечно, а человек постоянно ошибается. Даже наука – это система проб и ошибок. Идея «объективности» не менее опасна, чем расизм или «классовый подход»: большинство зверств молоха ХХ в. принесено в дар «объективности » [4, с. 340.]

«Таким образом, в каждый момент времени между сенсорной поверхностью и моторной поверхностью клетки возникает устойчивая корреляция, кото- рая и обусловливает четко выраженное дискриминаторное поведение бактерии, которая неизменно устремляется в зоны более высокой концентрации некоторых веществ. Это явление известно под названием «хемотаксис». Оно служит примером поведения на одноклеточном уровне, многие молекулярные детали которого известны» [9, с. 132].

Замечательный пример для сравнения сюжетно-игрового подхода и концепции аутопоэзиса, да и практически любых естественно-научных материалистических концепций без Духовно-творческого Начала Вселенной и без его (определяющего всю картину мира) проявления – самого исследователя, то есть, под девизом «объективности», главные действующие лица выброшены из модели какого-либо явления, а точнее, не увидены за кулисами, зато тщательнейшим образом изучается «поведение кукол» на авансцене, которое пытаются объяснить только через сложнейшую схему верёвочек и рычажков, приводящих их в движение, которое бессмысленно без рассмотрения намерений и сценариев автора, инициирующихся волей, уходящей незримыми корнями в импульсы Воли Единого.

«Следовательно, любое познание есть не что иное, как создание сенсорно-эффекторных корреляций в области структурного сопряжения нервной системы » [9, с. 147].

Это всего лишь сопровождающий эффект (сюжет). В то время, как в сюжетно-игровой концепции Универсума главная суть и цель эволюции организмов – осознание Творящим Началом Вселенной Самого Себя в индивидах, достигших её финала.

«В глазах наблюдателя организм выглядит как единство, соразмерно двигающееся в изменяющейся окружающей среде, и наблюдатель говорит об обучении. Структурные изменения, происходящие в нервной системе, кажутся ему соответствующими условиям, с которыми взаимодействует организм. Но с точки зрения функционирования нервной системы существует только непрекра-щающийся структурный дрейф, следующий такому направлению, при котором на каждом этапе сохраняется структурное сопряжение (адаптация) организма со средой его взаимодействия [9, с. 151].

В картине мира авторов, где «функционирование нервной системы» сводится к «структурному дрейфу», организм лишён целостного образа мира со своим представительством в нём – собственной игровой сцены, моделирующей в сценариях на языке своих чувств Целое.

«Все сказанное выше указывает на обучение как на выражение структурного сопряжения , всегда обеспечивающего совместимость деятельности организма с его окружающей средой [9, с. 152].

Авторы пытаются всё поведение любого организма свести к машине «структурного сопряжения», лишая индивида возможности воспринимать мир как напряжённый Спектакль со своим потенциальным участием, но достаточно понаблюдать, как некоторые животные воспринимают зеркала с отражениями себя и реагируют на события в телеэкране!

«Все онтогенезы различных членов колонии муравьев связаны в коонтоге-нетический структурный дрейф, поскольку они протекают в сети непрерывно изменяющихся трофаллактических взаимодействий. В колонии муравьев онтогенез каждой особи согласуется с онтогенезами других особей» [9, с. 167].

И так до размеров Вселенной – в сюжетно-игровой концепции, где всё согласуется друг с другом на грани игрового баланса сохранения и изменения игроков, их групп и правил игры, не сводящейся к механическим и химическим «сопряжённостям», восходя к исходному игровому бинеру: «Всетворящая неопределимая суть Единого (как бы Пустота)»-«Его Космическая Игра».

«Феномен коммуникации зависит не от того, что передается, а от того, что происходит с тем, кто принимает передаваемое, а это нечто весьма отличное от «передаваемой информации » [9, с. 173].

Авторы попались в типичную ловушку закона исключённого третьего, предположив, что результаты общения якобы зависят только от « собственной структурной детерминации » коммуниканта, а в формальной теории информации – противоположная крайность, – якобы при идеальных условиях коммуникации передаётся в точности содержание информации.

В сюжетно-игровом подходе иная модель: происходит и автокоммуникация каждого участника при разыгрывании им на внутренней психической сцене сценариев, приводящего к попыткам реализации некоторых из них (чаще всего без контроля сознания), результаты которой, при передаче, конечно, по-своему воспринимаются и интерпретируются другим, и, всё-таки, на сценариях каждого, так или иначе, отражается воздействие другого; при этом может быть выработан согласованный сценарий действий, хотя, нередко, толкуемый по-своему каждой стороной. Эти процессы подробно описаны в работах автора [17, 18].

«Уникальные особенности социальной жизни человека и присущая ей интенсивная лингвистическая сопряженность проявляются в том, что социальная жизнь человека способна порождать новый феномен, одновременно и близкий нашему жизненному опыту, и далекий от него: наш разум, наше сознание» [9, с. 197].

«Социальная жизнь» и «лингвистическая сопряженность» не « порождают » «феномен разума и сознания» из космических газов и пыли, а проявляют то, что всегда присуще Вселенной – глубинный неопределимый, бесформенный и потому творящий все формы, – разумный Источник пульсирующей Игры Вселенской Жизни!

«Таким образом, появление языка у людей и всего того социального контекста , в котором язык возникает, порождают новый (насколько нам известно) феномен – разум и самосознание как наиболее глубокий жизненный опыт человечества» [9, с. 206].

С позиции сюжетно-игрового подхода «язык и социальный контекст» не «порождают» разум и самосознание , а оказываются условиями и формой его проявления , а Сам Вселенский разум является вечным источником самого себя, проявляясь и осознавая Себя в Игре с Сами Собой через все свои воплощения.

«Мы явно не в состоянии разорвать замкнутый круг и шагнуть за рамки нашей когнитивной области. Сделать нечто подобное означало бы изменить сверхъестественным образом природу языка и природу нашего становления. Мы изменили бы природу нашей собственной природы» [9, с. 213].

Сюжетно-игровой подход разрывает этот «замкнутый круг» на основе са-моосознания в индивиде Творящего Начала Вселенной, сюжетные фракталы которой порождаются базисным минимальным сюжетом мигания, пульсации Единого, переходящего в сквозной протосюжет ab ovo ad ovo (от яйца к яйцу).

«Эффективное действие приводит к эффективному действию, именно когнитивный круг характеризует наше становление как выражение нашего свойства быть автономными живыми системами» [9, с. 213].

В сюжетно-игровом подходе « автономность » индивида основана на наличии в его психике внутренней сцены, где разыгрываются возможные события с его участием, а « когнитивный круг » похож на процесс зашнуровки сценариев и действий по их исполнению, но у авторов нет полной вписанности их модели в целостную духовно-психо-физическую картину мира.

«Через такую непрекращающуюся рекурсивность любой возникающий мир с необходимостью прячет свое начало » [9, с. 213]. « Мир прячет » не только своё вечно творящее все формы Начало, но и процесс появления всех вещей – через автоматическую бессознательную зашнуровку сценариев и деятельности по их исполнению каждым индивидом (из которых он и состоит) на основе квазициклических сюжетных фракталов, тем самым создавая иллюзию своей относительной стабильности, субстанциальности и, якобы, отдельности, самости игроков Космической Игры.

«Жизнь как занятие не оставляет никаких следов относительно своих начал» [9, с. 213].

Но кто-то всё же их обнаруживает, в конце концов, в недрах Всетворящей неопределимой Пустоты Единого (внезапно открывающейся в нём самом, то есть, на собственном опыте , а не только в акте веры с чужих слов), хотя это «Начало», действительно, плотно закрыто от почти всех исполнителей Вселенской Драмы (как в той притче «Укрытие» Э. де Мелло [7, с. 67], где Мастер посоветовал Творцу спрятаться от людей в том месте, где они и не подумают Его искать, – в их собственном сердце), ибо в противном случае, она теряет весь смысл, напряжённость и интерес…

« Все, что мы можем делать , - это порождать посредством языка объяснения , которые вскрывали бы механизм, порождающий мир» [9, с. 213].

Это не всё, «что мы можем делать», – мы ещё можем осознанно соучаствовать в этом порождении мира, экспериментируя с окружающим, а главное – со своим телом и психикой, делая из них всё более совершенный инструмент для познания и трансформации двуединства – мира вместе с собой, а потом уже пытаться как-то вербализовать полученное знание, но в нём всегда будет оставаться нетранслируемая непосредственно осознаваемая связь с вечным неопределимым Творящим Началом Вселенной, играющим с Самим Собой посредством всех своих проявлений.

«Существуя мы порождаем когнитивные «слепые пятна», которые могут быть прояснены только путем создания новых слепых пятен в другой области. Мы не видим, чего именно мы не видим, а то, чего мы не видим, не существует» [9, с. 213].

Поэтому и нужно обращаться к тем, кто увидел б о льшее (причём ещё много веков назад), и тренировать, наигрывать это видение-умение [5].

В работе [6] было дана характеристика полицентрического подхода, объединяющего все основные преимущества системного, процессного и функционального подходов для последующего закономерного перетекания к оснащению деятельности индивида видением-умением исследования слепых пятен в смежных областях мышления, деятельности и коммуникаций.

« Все , что есть общего у людей, - это биологическая традиция » [9, с. 215]. Наверное, всё-таки есть у людей и что-то большее, чем « биологическая традиция », – тысячи лет существуют духовные традиции , основанные на колоссальной практике и глубоких знаниях, но для их восприятия и осуществления нужна определённая духовная зрелость и упорная работа, не меньшая, чем в науке. «В средние века ученые трудились на своем поприще во славу Божью. Это было целью, а не господством. Это означало быть просветленным, достигнуть собственного просветления. Такой подход должен быть возрожден, иначе наука не выживет . Это как раз тот подход, который присущ мистической традиции. Вы изучаете реальность, используя собственное тело и разум как инструмент. Вы не стремитесь господствовать или управлять. Я думаю, что должно произойти глубинное изменение сути дела» – считает известный учёный и мыслитель Ф. Капра [8, с. 73].

И ещё позиция специалиста в области искусственного интеллекта Д. Вай-зенбаума: «То, чего мы не учли, – это вся Вселенная, каждый атом в ней, за исключением тех нескольких, которые мы смоделировали… Поэтому идея о том, что наука – это единственный источник обоснованного знания о мире, смехотворна. Это абсурдно перед лицом мира.... В действительности, все важнейшие вещи , которые мы знаем о мире, являются результатами трансцендентного , а не, позвольте так выразится, инструментального мышления . Я имею в виду, что по-настоящему важные вещи приходят к нам не через науку , .. Сам факт, что пересечение всех современных религий не пустое множество, означает, что у них есть нечто общее. И эта мудрость – древняя. Она, конечно, намного предшествует появлению современной науки.... Я лишь надеюсь, что наше современное затруднительное положение придаст нам отчаяние и душевный подъем, чтобы обратиться к этому первому и последнему источнику знания – древнему знанию – и уделить ему серьёзное внимание» [8, с. 85-86].

Остаётся нерешённым в этой концепции и вопрос о статусе понятия «объективности» (реальности, знания, истины), поскольку авторы опять попадают в ловушку закона исключённого третьего (формулируя дилемму меж механиз- мом «независимого от нас объективного мира» и «произволом необъективности» [9, с. 212]), в модель которого реальная жизнь редко укладывается, так как обычно находит варианты «третьих» путей между абстрактными крайностями.

Таким образом, в результате проведённого сравнительного анализа конструктивистского исследования концепции аутопоэза можно сделать вывод, что в ней пока не решена актуальная для современной философии и науки задача построения целостной духовно-психо-физической концепции реальности, что осуществлено в сюжетно-игровой парадигме.