Стратегия духовно-культурного развития коренных и малочисленных народов Саяно-Алтая и Евразийская Хартия

Евразийская цивилизация, в течение многих веков и тысячелетий аккумулировавшая в себе огромную синергетическую мощь совокупного консолидированного взаимодействия великого многообразия различных народов и этносов, духовно-культурных и религиозных общностей, именно сейчас должна стать той сакральной духовно-энергетической вертикалью, которая обеспечит глубокое внутреннее единство ЕвразЭС как основы для дальнейшей интеграции ЕвроАзиатского суперконтинента.

Поскольку колыбелью всей Солнечно-Небесной (т.е. тэнгрианской) цивилизации стала обширная лесостепная и горно-таежная зона Приуралья, Алтае-Саянского нагорья, гор Тянь-Шаня, связанных с Гималайскими горами, то именно эта сакральная для всех евразийцев зона должна стать объектом особого почитания и ритуальных действий, направленных на обозначение этой территории истинного духовного и геополитического центра всей Российско-Евразийской цивилизации.

В этногеографическом отношении культурно-исторический регион Саяно-Алтая представляет особый интерес в связи с тем, что этот горно-таежный регион, находящийся в центре Азиатского материка и в центральной части Внутренней Азии, на протяжении всей истории Евразийской цивилизации становился местом пересечения потоков миграции с Севера на Юг и, наоборот, с Востока на Запад и наоборот, причем «вертикальная» географическая ось, как правило, пересекалась с «горизонтальной» именно в этом регионе.

В результате смешения пришлых этносов и этнических групп с автохтонными сложилась вполне определенная антропологическая, этнокультурная и этно-конфессиональная общность, которую мы называем «саянидами», учитывая, что решающие этапы этнокультурогенеза этой общности протекали в Транс-Саянье (Восточный и Западный Саян) и сопредельных ареалах - Прихубсугулье, Прибайкалье и Забайкалье, Тофаларии, Хакасии, Горном Алтае и Монгольском Алтае, хребтах Алтаин-Нуруу и т.п.

В центре этой территории находится Тува, поэтому тувинцев (древний этноним - та/г/ну-урянхайцы, танну-урянхайцы («горные урянхи») - в этом варианте этнонима подчеркивается горный характер Урянхая, или уйгур-урянхи, в этом этнониме подчеркивается их уйгуроязычность) следует считать главными и «центральными» саянидами, причем в этнониме-политониме Та/г/ну-Урянхай («Горный Урянхай») особо подчеркивается горный ландшафт Урянхая, что отразилось и в более позднем названии Танну-Тува.

К внутреннему кругу наиболее близких к «центральным» саянидам этносов можно отнести такие родственные тувинцам этносы, как цаатаны (туха), тод-жинцы, сойоты [Рассадин, 2010, с.181-183], тофалары-карагасы (а также близкородственные восточные хакасы «азской», т. е. качинской группы), шорцы, алтайские и монгольские урянхайцы и ойраты Северо-Западной Монголии, которые как бы прикрывают Туву с Севера, Востока, Запада и Юга, а потому считаются «охранниками» центрального этнического ядра, и именно среди них находится та тысяча урянхайцев, которая по приказу Субудай-Багатура (род. ок. 1175-1176) должна охранять могилу Чингис-Хаана. До сих пор, например, говорят, что сотня из этой тысячи живет среди сойотов, и именно на их территории и находится могила. То же самое говорят про Тоджу, причем добавляют такую важную деталь -именно там находится Родина Субудая, поскольку он произошел из правящего тоджинского рода Кол, предки которого во времена Уйгурского каганата были военными наместниками (эдигетами) кагана и принадлежали к северноуйгурскому «царскому роду».

На востоке этой территории находится Бурятия, где автохтонное население составляют родоплеменные группы сойотов (тув. сояны), в недалеком прошлом тувиноязычных, которые тоже относятся к этнической группе уйгур-урянхов, т.е. уйгуроязычных саянидов, что отразилось в поговорке об этнокультурной и языковой принадлежности сойотов: «уйгур хэлэтээ, урса гэртээ» («говорящие на уйгурском языке, живущие в чумах /наподобие тоджинских/»; соседние народы называют их также «урсагэртэн» - «живущие в чумах».

При этом сама поговорка произносится уже на бурят-монгольском языке, тем самым отражая процесс языковой монголизации бурятских сойтов (видимо, в первую очередь, через булагатский род онхотой, с которым у них издавна существовали экзогамные брачные связи), про которых тувинцы-тоджинцы еще лет 50-60 назад говорили, что когда они приезжают в Орлик, или, наоборот, когда те приезжают на тоджинский аршан Изыг-Суг, то разговаривают друг с другом на одном языке, т.е. на тувинско-тоджинском диалекте, который был очень схож с сойотским. И вообще тоджинцы до сих пор называют Бурятию «Кодур Чурту» -«Земля Сватов» (ср. прозвище, данное восточными бурятами западным, «худа-ри», которое тоже происходит от слова «сват», причем с намеком на топоним

Кудара, этимологически связанный с названием реки Куда в Приангарье, которое, в свою очередь, связано как с «худа», так и с худай//кудай, означающим «Бог»; эта этимологическая связь объясняется просто - в экзогамном брачном союзе свата настолько уважали, что почитали его как Небесного Бога и сажали на самое почетное место).

Некоторая парадоксальность ситуации заключается в том, что, как считается, на западно-тувинский («хемчикский») язык по историческим меркам совсем недавно и еще в 18 в., по словам тоджинских старожилов, говорили на каком-то самодийском диалекте (с некоторым влиянием кетского языка и значительным влиянием качинского диалекта восточно-хакасского, сложившегося на основе языка древних азов-хасха; племена «азов» и «чиков» составляли, как известно, этническое ядро аборигенного населения Тувы в дотюркскую эпоху, вплоть до периода Великой Монгольской Империи Чингис-Хаана).

На самом Юго-Западе Бурятии, на перекрестке границ Монголии, Тувы и Республики Бурятия, проживают также ныне бурятоязычные, в прошлом тоже уйгуроязычные и монголоязычные (возможно эти племена изначально были двуязычными) закаменские хойху-уйгуры, которые, согласно их родословным преданиям и легендам, вернулись на свою историческую родину в Саянах из Маньчжурии, а точнее - из приграничной с Кореей зоны, где они проживали чуть ли не со времен гуннов-хунну, причем, как известно, уйгурская конница вместе с меркитскими конниками (меркиты, судя по источникам, и были так называемые «мукрийцы», этнически близкие урянхайцам), в разные периоды входила в состав корейской кавалерии, неоднократно помогая корейцам отражать внешнюю агрессию со стороны Китая, во время нашествия на Корею в 1502 г. огромной армии сёгунаТоётоми Хидэёси - и Японии.

В связи с этим огромное научно-практическое значение приобретают проекты по изучению и описанию сакральных мест Евразии, в том числе Тувы и Сая-но-Алтая, которые разрабатывают тувинские ученые совместно с монгольскими коллегами. Совместно с саха-якутскими и бурятскими коллегами осуществляется также разработка ряда этнокультурных инновационных кластеров, например, «Земля Олонхо» в Республике Саха-Якутия (руководитель проекта - кандидат политических наук Л.В. Федорова) и «Священная земля Гэсэра, страна Вечного Синего Неба»» в Республике Бурятия (руководитель Н.В. Абаев), в которых используются элементы традиционной культуры, традиционного природопользования и креативной экономики, учитывающей культурно-цивилизационные особенности этих регионов и особенности экологической культуры в евразийской цивилизации.

Мы надеемся, что эти исследования религиозных верований и культов сойотов, тувинцев, хакасов, саха-якутов, бурят-монголов и других народов Саяно-Алтая в контексте духовно-исторического развития всей Евразийской цивилизации внесет определенный вклад в дело восстановления сакральной роли нашего Центрально-Евразийского культурно-исторического региона, а это позволит народам России более полно осознать свою роль и миссию в Центральной и Внутренней Азии. И сама Россия без Евразии и «евразийства» не только не сможет успешно противостоять вызовам со стороны других цивилизаций и этнокультур (прежде всего - Атлантической цивилизации и Западной Европе, а также терро- ризму и экстремизму), но и вообще, на наш взгляд, не будет иметь достойного будущего и перспективы стать бесспорным мировым лидером.

Для того, чтобы Россия могла максимально адекватно реагировать на внешние вызовы как с Запада и Юга, так и с Востока, народам России необходимо хотя бы в духовно-культурном и цивилизационно-геополитическом отношении вернуться в лоно своей собственной Евразийской цивилизационной платформы. Только в таком случае, как мы думаем, Российско-Евразийская цивилизация сможет успешно противостоять различным видам религиозного, идеологического и политического экстремизма, зачастую перерастающего в самые брутальные формы терроризма, и в конечном итоге - с наименьшими потерями победить в разгорающемся конфликте цивилизационных и этноконфессиональных культур.

Поэтому тюрко-монгольские народы Внутренней Азии и Саяно-Алтая должны в полной мере поддержать общероссийский тренд в восточноевразийском направлении, тем самым поддержав и евразийский Мегапроект России, а значит и всей Российско-Евразийской цивилизации [подробнее см.: Абаев Н.В. Стратегия развития этнокультурных традиций евразийства (на примере Республики Бурятия) //Образы, традиции и культура межнационального мира и согласия. - Иркутск: Изд-во ИгУ, 2014, с. 112-138].

Все это обуславливает необходимость скорейшего принятия мировым сообществом Евразийской Хартии, которая в отличие от Атлантической Хартии, сделала бы особый акцент на правах и свободах так называемых «малых» народов. В таком случае новая Евразийская общность обеспечит себе более устойчивые перспективы, более надежные правовые и идеологические гарантии будущего равноправного и свободного развития как «больших», так и «малых» народов Евразии (здесь и далее, когда речь идет о Центральноазиатской Хартии, предлагаем обратиться к нашим ранее опубликованным статьям: Абаев Н. В., Балданов Б-М. Б. От «освоения» Сибири — к созданию богатства // Наука в Сибири, 1992. № 26; Абаев Н. В., Балданов Б.М. Б. Республика Бурятия и геополитика // Бурятия, 1997, 26 июня).

В качестве конкретных пунктов основных положений Хартии нам хотелось бы особо выделить в ней положение о необходимости обеспечения экологической безопасности этносов данного региона на основе тенгианско-буддийских принципов ненасилия, ненасильственного решения всех социальных, политических, экономических, экологических и других глобальных проблем современности.

Эти принципы были заложены в Концепции «Движения Ахалар», разработанной ведущими учеными-буддологами, тэнгриведами, востоковедами, экологами, социологами, культурологами Бурятии под руководством Первого Сойотского Хамбо Ламы Данзана Хайбзуна Самаева и предполагали необходимость социально-экономического обеспечения традиционных видов жизнедеятельности и промыслов аборигенного населения.

Необходимо также обеспечить и поддержать традиционную экологическую культуру коренных этносов, построенную на тэнгрианско-буддийских воззрениях и моральных ценностях, требующих уважительного отношения к Природе, окружающей среде. При этом от себя хотел бы отметить, что наша традиционная экологическая культура также построена на принципах ненасилия, не причине- ния зла насилием не только по отношению к людям, но и ко всем живым существам. В этом мы видим наш новаторский, по сути инновационный, при этом учитывающий все традиционные духовные ценности подход к решению экологосоциальных проблем.

В связи с этим, одной из важнейших задач воспитания подрастающего поколения является необходимость выработки принципиально нового Кодекса взаимоотношений человека и природы не только как условия его выживания, но и фактора его духовного развития с целью достижения гармоничного баланса как внутри себя самого, в своем собственном сознании, избавленном от моральнопсихологической омраченности (ненависть, злоба, зависть, корыстолюбие, стремление к наживе, ложь, эгоизм и т.п.).

Мы полагаем, что при таком духовно-экологическом подходе, лишенном себялюбия и эгоизма, человек в гораздо большей степени будет учитывать интересы другого партнера в системе взаимодействия человек-природа, больше заботиться о ее сохранности, не загрязнять окружающую среду, которую он должен рассматривать не просто как среду обитания и жизнедеятельности, как орудие решения своих собственных проблем, а как органичную часть самого себя в единой и целостной экосистеме. В таком случае Природа станет не просто «окружающей средой», а твоим собственным Эко-Домом, сакральной территорией, т.е. Матерью-Землей, находящейся в гармоничном единстве с Небом-Отцом, со всей Вселенной, с безграничным Космосом.

В сохранении и возрождении духовно-экологического и этнокультурного наследия наших предков-сойотов, тувинцев, бурят- монголов Транс-Саянии мы видим будущее наших народов, будущее и перспективы развития всей Евразийской цивилизации, и эти перспективы должны быть обозначены в Евразийской Хартии, которая должна стать гарантом прав и чаяний о стабильном взаимовыгодном развитии, сотрудничества и кооперации перед всем мировым сообществом.

Хартия должна стать и гарантом мирного и плодотворного межкультурного, межконфессионального и межэтнического диалога, взаимодействия и сотрудничества не только между Евразийскими народами, но и народами Востока и Запада, которые могут и должны объединиться на основе идей Евразийской общности.

Евразия - это не только конгломерат, механическая сумма или случайный набор этносов, этнических групп и народов, но и представляет собой их органичную целостность, спаянную многими веками и тысячелетиями совместного проживания в нашем общем Эко-Доме. И эта цивилизационная, духовно- культурная и этно- конфессиональная общность должна выработать свою собственную стратегию развития, учитывающую наследие наших предков и актуальные задачи современности для выживания в крайне экстремальных природных условиях нашего Центрально- Евразийского региона и все более усложняющихся социально- экономических условиях. Заветы наших предков - сойотов и бурят-монголов Транс-Саянии призывают нас сохранить и приумножить то, что им удалось сохранить до наших дней.

Как и в других регионах центральной части Евразии (Памир, Тянь-Шань, Саяно-Алтай), обладающих сходными или одинаковыми этно-географическими, природно-климатическими, ландшафтными условиями (горно-таежная, лесостепная, пограничная зона между тайгой и горными плато или в виде степных анклавов в долинах рек), Сойотия как составная часть исторической Бурят-Монголии представляет собой уникальное сочетание горно-таежного ландшафта и хозяйственно-культурного типа оленеводства, скотоводства, охоты, рыболовства и пр. При этом именно в Сойотии сохранилось особое сочетание и синтез таких культурно-религиозных, этно-конфессиональных традиций, как тюркомонгольское тэнгрианство как религия Вечного Синего Неба, вобравшая в себя предшествующие духовные традиции енисейских (хакасских) кыргызов, скифов-саков, самодийцев, уйгур-урянхов, тофаларов, тувинцев-тоджинцев, тувиноя-зычных саяннаров, бурят-монголов и других народов Внутренней Азии, Северный буддизм Махаяны и Ваджраяны, а также народные архаические верования и культы называемые «шаманизмом».

Это уникальное сочетание буддийских, тэнгрианских и архаических традиций сформировало особое рациональное, открытое, космическое экологическое, социально- ориентированное мировоззрение, в основе которого заложена парадигма толерантности, уважения к общечеловеческим гуманистическим ценностям и к иным конфессиям, религиям, этническим и культурным традициям, и мы, как наследники этой духовной цивилизации, хотели бы поделиться этими ценностями с другими братскими народами Центральной и Внутренней Азии.

Учитывая вышеизложенное, буддисты и последователи тэнгрианства в Туве, Хакасии и Бурятии разработали следующий вариант «Евразийской Хартии»:

• 1.    Право этносов на выбор традиционных для них форм самоуправления и культурно-национальной автономии в рамках существующих государств.

• 2.    Правосубъектность этноса во всех сферах международных отношений, касающихся его интересов, независимо от его государственно-территориального статуса.

• 3.    Право на этнокультурную, экономическую и экологическую безопасность, в том числе на безъядерные зоны.

• 4.    «Ненасилие», не причинение зла насилием, как метод решения всех этнополитических проблем.

• 5.    Неприкосновенность этнической территории, священных мест.

• 6.    Право на разнообразие форм коллективной безопасности, на присоединение (или неприсоединение) к разным «блокам», «союзам» и т. п.

• 7.    Право исповедовать (или не исповедовать) любую религию; право на защиту традиционных конфессий от иноэтнических конфессиональных новообразований (сект).

• 8.    Уважение прав на коллективную собственность на землю и на коллективные формы природопользования в традиционных местах обитания.

Думается, что эти принципы могут быть положены и в основу общей стратегии развития буддизма и тэнгрианства, а также всей тэнгрианско-буддийской цивилизации Евразии в современной этнокультурной и геополитической ситуации в российско-евразийском пространстве. Можно надеется, что именно такой подход позволит предотвратить предрекаемую С. Хантингтоном «войну цивилизаций» и другие межэтнические и межконфессиональные конфликты.